6 Temmuz 2026 Pazartesi

"Tanrı Gerçektir. Gerçeğe giden yol ahimsa (şiddetsizlik) üzerinden gider" – Sabarmati, 13 Mart 1927


Karma

Sonsuz düğüm
Sonsuz düğüm gibi karma sembolleri (yukarıda) Asya'da yaygın kültürel motiflerdir. Sonsuz düğümler, neden-sonuç bağlantısının simgesidir; sonsuza dek devam eden karmik bir döngü. Sonsuz düğüm, dua çarkının ortasında görünür.

Karma (/ˈkɑːrmə/, Sanskritçe: कर्म, IPA: [ˈkɐɾmɐ] (i); Pali: kamma) bir eylem, iş veya eylem ile bunların etkisi veya sonuçlarını ifade eden eski bir Hint kavramıdır. [1] Hint dinlerinde terim, genellikle karma ilkesi olarak tanımlanan neden-sonuç ilkesine atıfta bulunur; bireylerin niyet ve eylemleri (neden) geleceklerini (etkisini) etkiler: İyi niyet ve iyi eylemler, iyi karma ve daha mutlu yeniden doğuşlara katkıda bulunur, kötü niyet ve kötü işler ise kötü karma ve daha kötü yeniden doğuşlara katkıda bulunur. Ancak bazı kutsal metinlerde yeniden doğuş ile karma arasında bir bağlantı yoktur. 

Hinduizmde karma geleneksel olarak dört türe ayrılır: Sanchita karma (geçmiş eylemlerden birikmiş karma), Prārabdha karma (şu anda meyve veren ve mevcut yaşamın koşullarını belirleyen Sanchita karmasının bir parçası), Āgāmi karma (mevcut eylemlerle üretilen gelecekteki karma) ve Kriyamāṇa karma (mevcut eylemlerle oluşan ve şimdiki veya gelecekte sonuç verebilecek hemen karma). 

Karma genellikle kader, kader veya önceden belirlenmiş olarak yanlış anlaşılır.Kader, kader veya önceden belirlenmiş kelimelerin Sanskritçe özel terimleri vardır ve Prarabdha olarak adlandırılır.

Karma kavramı, Hint dinlerinin birçok okulunda (özellikle Hinduizm, Budizm, Jainizm ve Sikhizmde)[7] ve Taoizm'de yeniden doğuş fikriyle yakından ilişkilidir. [8] Bu okullarda, şimdiki zamandaki karma, kişinin mevcut hayattaki geleceğini ve gelecek yaşamların doğasını ve kalitesini etkiler—kişinin saṃsāra'sını. 

Birçok Yeni Çağlı, karmaya inanır, onu kozmik dengeyi sağlayan neden-sonuç yasası olarak görür, ancak bazı durumlarda geçmiş eylemler için ceza uygulayan bir sistem olmadığını vurgular.

Tanım

Karma terimi (Sanskritçe: कर्म; Pali: kamma) hem gerçekleştirilen 'eylem, iş, eylem, eylem' hem de 'nesne, niyet' anlamına gelir. 

Wilhelm Halbfass (2000) karma (karman) Sanskritçe kriya kelimesiyle karşılaştırarak açıklar: kriya, eylemdeki adımlar ve çabayla birlikte faaliyet iken karma, (1) bu eylemin sonucu olarak gerçekleştirilen eylem ve (2) gerçekleştirilen eylemin arkasındaki aktörün niyetidir (bazı akademisyenler tarafından tanımlanmıştır) aktörde metafizik kalıntı olarak bırakılır). İyi bir eylem, iyi niyet de iyi karma yaratır. Kötü bir eylem kötü karma yaratır, kötü niyet de öyle. 

Karma tanımına varmakta zorluk, Hinduizm okulları arasındaki görüş çeşitliliğinden kaynaklanır; Örneğin, bazıları karma ile yeniden doğuşun bağlantılı ve aynı anda gerekli olduğunu düşünür, bazıları karma ama yeniden doğuşu değil, bazıları ise karma ve yeniden doğuşu kusurlu kurgu olarak tartışır ve sonuç çıkarır.  Budizm ve Jainizmin kendi karma ilkeleri vardır. Dolayısıyla karmanın tek değil, birden fazla tanımı ve farklı anlamları vardır.  Bu kavram, Hindistan'da ortaya çıkan çeşitli gelenekler ile bu geleneklerdeki çeşitli okullar arasında anlamı, önemi ve kapsamı arasında değişen bir kavramdır. Manu Doshi'ye göre, tüm Aryan felsefeleri karmayı kabul eder ancak Jainizm bu konuya daha derinlemesine inmiştir.  Wendy O'Flaherty, ayrıca karmanın bir teori, bir model, bir paradigma, bir metafor mu yoksa metafizik bir duruş mu olduğu konusunda devam eden bir tartışmanın olduğunu iddia ediyor.

Tanrı'nın karmayı kontrol etme gücüne ima eden yorumlar

Vishnu Sahasranama'daki birçok isim, Tanrı'nın karmayı kontrol etme gücüne işaret eder. Örneğin, 135. isim olan Dharmadhyaksha, Sankara tarafından "varlıkların hak ettiklerini (Dharma) ve eksikliklerini (Adharma) doğrudan gören, onlara hak ettiklerini ödüllendiren kişi" olarak yorumlanır. Tanrı'nın bu doğasına atıfta bulunan diğer Vishnu isimleri ise Bhavanah (32. isim), Vidhata (44. isim), Apramattah (325. isim), Sthanadah (387. isim) ve Srivibhavanah (609. isim) bulunmaktadır.  Sankara'nın yorumuna göre Bhavanah, "Tüm Jivaların Karma meyvelerini onların tadını çıkarması için üreten kişi" anlamına gelir.  Brahma Sutra'sı (3.2.28) "Phalmatah upapatteh", Rabbi'nin jivaların tüm eylemlerinin meyvelerini bağışlama işlevinden bahseder.

Karma ilkesi

Karma ayrıca, Hindistan'da ortaya çıkan kavramsal bir ilkeye de atıfta bulunur; genellikle tanımlayıcı olarak karma ilkesi olarak adlandırılır ve bazen karma teorisi veya karma yasası olarak adlandırılır. 

Teori bağlamında, karma karmaşık ve tanımlanması zordur.  Farklı Hintoloji okulları, kavram için antik Hint metinlerinden farklı tanımlar türetmiştir; Tanımları, (1) etik veya etik olmayan nedensellik; (2) etikleştirme, yani iyi veya kötü eylemlerin sonuçları vardır; ve (3) yeniden doğuş.  Diğer Hint Bilimciler tanıma bireyin geçmişteki eylemlerine atıfta bulunarak mevcut koşullarını açıklayan şeyi de dahil etmiştir. Bu eylemler, bir kişinin mevcut yaşamındaki eylemler olabilir ya da bazı Hint geleneklerinde geçmiş hayatlarından da olabilir; Ayrıca, sonuçları mevcut yaşamına veya bir kişinin gelecekteki yaşamına da yol açabilir.  Karma yasası, herhangi bir tanrıdan veya ilahi yargı sürecinden bağımsız olarak çalışır. 

Nedensellik

Karma teorilerinin ortak bir teması, nedensellik ilkesidir.  Karma ile nedensellik arasındaki bu ilişki, Hindu, Budist ve Jain düşüncesinin tüm okullarında merkezi bir motiftir. Karma ile nedenselliğin en erken ilişkilerinden biri, Brihadaranyaka Upanishad ayetleri 4.4.5–6'da görülür:

Bir insan böyle ya da şöyle olursa,
nasıl davranırsa ve nasıl davranırsa öyle olur;
İyi işler yapan adam iyi olur, kötü işler yapan adam kötü olur;
saf işlerle saf olur, kötü şeylerle kötülür;

Ve burada bir insanın arzulardan
oluştuğu ve arzusu nasıl varsa, iradesi de öyle olduğu söylenir;
ve iradesi neyse, eylemi de öyledir;
ve ne yaparsa yapsın, onu biçecek.

Karma nedensel olarak teorisi şöyle der: (1) bir bireyin gerçekleştirdiği eylemler bireyi ve o kişinin yaşadığı yaşamı etkiler ve (2) bireyin niyetleri bireyi ve o kişinin yaşadığı hayatı etkiler. İlgisiz eylemler veya istemsiz eylemler, ilgili ve kasıtlı eylemler kadar olumlu veya olumsuz karmik etkiye sahip değildir. Örneğin Budizm'de, kötü niyetsiz yapılan, ortaya çıkan veya ortaya çıkan eylemler, örneğin açgözlülük, karmik etki açısından yok veya bireye karşı nötr olarak kabul edilir. Birçok karmik teoride ortak olan bir diğer nedensellik özelliği, benzer eylemlerin benzer etkilere yol açmasıdır. Böylece iyi karma oyuncu üzerinde iyi bir etki yaratırken, kötü karma kötü bir etki yaratır. Bu etki maddi, ahlaki veya duygusal olabilir – yani kişinin karması hem mutluluğu hem de mutsuzluğunu etkiler. Karmanın etkisi hemen olmak zorunda değildir; Karmanın etkisi kişinin mevcut yaşamının ilerleyen dönemlerinde de olabilir ve bazı okullarda gelecekteki hayatlara da uzanır. 

Birinin karmasının sonucu veya etkileri iki biçimde tanımlanabilir: phala ve samskara. Phala (kelime anlamıyla 'meyve' veya 'sonuç'), genellikle anlık veya mevcut yaşam içinde olan görünür veya görünmez etkidir. Buna karşılık, samskara (Sanskritçe: संस्कार), karma nedeniyle aktörün içinde üretilen, aktörün dönüştürülen ve mevcut ve gelecekteki hayatlarında mutlu ya da mutsuz olma yeteneğini etkileyen görünmez bir etkidir. Karma teorisi genellikle samskaralar bağlamında sunulur. 

Karl Potter ve Harold Coward, karmik ilkenin psikoloji ve alışkanlık ilkesi olarak da anlaşılabileceğini öne sürerler. Karma alışkanlıkları (vāsanā) tohumlar, ve alışkanlıklar bir kişinin doğasını oluşturur. Karma ayrıca özboluşun da tohumlanmasını sağlar ve algı, kişinin yaşam olaylarını nasıl deneyimlediğini etkiler. Hem alışkanlıklar hem de öz-algı, kişinin hayatının gidişatını etkiler. Kötü alışkanlıkları kırmak kolay değildir: bilinçli karmik çaba gerektirir.  Dolayısıyla, Potter ve Coward'a göre, psika ve alışkanlık, antik Hint edebiyatında karma ile nedensellik ilişkisini içerir. Karma kavramı, bir kişinin 'karakteri' kavramına benzetilebilir; çünkü her ikisi de kişinin bir değerlendirmesidir ve kişinin alışkanlık haline gelen düşünce ve davranışlarıyla belirlenir. 

Etikleştirme

Karma teorilerinde ortak olan ikinci tema etikleştirmedir. Bu, her eylemin bir sonucu olduğu[9] varsayımıyla başlar; bu sonuç ya bu hayatta ya da gelecekteki bir hayatta gerçekleşir; Bu nedenle, ahlaki olarak iyi davranışlar olumlu sonuçlar doğururken, kötü eylemler olumsuz sonuçlar doğuracaktır. Bir bireyin mevcut durumu, böylece mevcut veya önceki yaşamlarındaki eylemlerle açıklanır. Karma kendisi "ödül ve ceza" değil, sonuç üreten yasadır. [30] Wilhelm Halbfass, iyi karmanın dharma olarak kabul edildiğini ve punya'ya ('liyak') götürdüğünü, kötü karmanın ise adharma olarak kabul edildiğini ve pāp'a ('günah, kötüleğe) yol açtığını belirtir. 

Reichenbach (1988), karma teorilerinin etik bir teori olduğunu öne sürer. [21] Bunun nedeni, Hindistan'ın eski bilginlerinin niyet ve gerçek eylemi liyak, ödül, dezavantaj ve ceza ile ilişkilendirmesidir. Etik öncülü olmayan bir teori, saf nedensel bir ilişki olurdu; Başarı, ödül, dezavantaj veya ceza, oyuncunun niyeti ne olursa olsun aynı olur. Etikte, kişinin niyetleri, tutumları ve arzuları, eyleminin değerlendirilmesinde önemlidir. Sonuç istenmediğinde, bunun ahlaki sorumluluğu aktörün üzerinde daha az olur, nedensel sorumluluk her ne kadar aynı olsa bile. [21] Bir karma teorisi sadece eylemi değil, aynı zamanda aktörün eylem öncesi ve sırasında niyetlerini, tutumlarını ve arzularını da dikkate alır. Karma kavramı böylece her kişiyi ahlaki bir hayat aramaya ve yaşamaya teşvik eder, ayrıca ahlaksız bir hayattan kaçınır. Karmanın anlamı ve önemi, böylece etik bir teorinin yapı taşı olarak niteliktir. [32]

Yeniden Doğuş

Karma teorilerinin üçüncü ortak teması, reenkarnasyon veya yeniden doğuş döngüsü (saṃsāra) kavramıdır. [9][33][34] Yeniden doğuş, Hinduizm, Budizm, Jainizm ve Sikhizm'in temel bir kavramıdır. [10] Yeniden doğuş ya da saṃsāra, tüm yaşam formlarının bir reenkarnasyon döngüsünden, yani bir dizi doğum ve yeniden doğuştan geçtiği kavramıdır. Yeniden doğuşlar ve ardından gelen yaşamlar farklı bir alemde, durumda veya biçimde olabilir. Karma teorileri, alem, koşul ve formun karmanın kalitesi ve miktarına bağlı olduğunu öne sürer. [35] Yeniden doğuşa inanan okullarda, her canlı varlığın ruhu ölümden sonra göç eder (yeniden dönüştürür), yeni tamamlanmış hayattan gelen karmik dürtülerin tohumlarını başka bir hayata ve karma hayatına taşır. [9][14] Bu döngü sonsuza kadar devam eder, ancak moksha'ya ulaşarak bilinçli olarak bu döngüyü bozanlar hariç. Döngüyü kıranlar tanrıların alemine ulaşır, döngüye devam etmeyenler.

Bu kavram, Hindistan'ın antik edebiyatında yoğun şekilde tartışılmıştır; farklı Hint dini okulları yeniden doğuşun önemini ya gereksiz, ikincil ya da gereksiz kurgu olarak görüyordu. [13] Hiriyanna (1949), yeniden doğuşun karmanın gerekli bir sonucu olduğunu öne sürer; [36] Yamunacharya (1966) karmanın bir gerçek olduğunu, reenkarnasyonun ise bir hipotez olduğunu savunur; [37] ve Creel (1986) ise karmanın temel bir kavram olduğunu, yeniden doğuşun ise türev bir kavram olduğunu öne sürer. [38]

"Karma ve yeniden doğuş" teorisi, döngünün nasıl, ne zaman ve neden başladığı, bir karmanın diğerine karşı göreceli karmik değeri nedir ve nedeni, yeniden doğuşun gerçekten gerçekleştiğine dair ne kanıtları olduğu gibi birçok soruyu gündeme getiriyor. Hinduizmin çeşitli okulları bu zorlukları fark etti, kendi formülasyonlarını tartıştı – bazıları içsel olarak tutarlı olarak düşündükleri teorilere ulaştı – diğer okullar ise bunu değiştirip önemsizleştirdi; Charvakas (veya Lokayata) gibi bazı Hinduizm okulları "karma ve yeniden doğuş" teorisini tamamen terk etti.  Birçok Budizm okulu, karma-yeniden doğuş döngüsünü soteriyoloji teorilerinin ayrılmaz bir parçası olarak kabul eder. 

Erken gelişim

Vedik Sanskritçe kárman- (isimli kárma) kelimesi 'iş' veya 'eylem' anlamına gelir ve Srauta ritüelleri bağlamında sıkça kullanılır. [45] Rigveda'da kelime yaklaşık 40 kez geçer. Satapatha Brahmana 1.7.1.5'te kurban "en büyük" eser olarak ilan edilmiştir; Satapatha Brahmana 10.1.4.1, ölümsüz olma (amara) olma potansiyelini agnicayana kurbanının karması ile ilişkilendirir. [44]

Erken Veda literatüründe karma kavramı ritüeller veya kurbanlar alanının ötesinde de mevcuttur. Vedik dil, günahlar ve kötü kötületler için āgas, agha, enas, pāpa/pāpman, duṣkṛta gibi terimler ile sukṛta ve puṇya gibi erdem ve liyakat için terimler ve nötr karman terimi içerir.

İnsanın yaptığı iyi iş Vedi'nin içindedir; ve yaptığı kötülükler Vedi'nin dışındadır.

— Shatapatha Brahmana 11.2.7.33

Bu ayet, ahirette erdemli ve günahkar eylemlerin değerlendirilmesine atıfta bulunur. Ritüellerde (ister Vedi içinde ister dışında) ne kadar uygulanırsa uygulansın, burada iyi ve kötü kavramları genel olarak hak ve günahları temsil eder.

Burada insan tarafından yapılan kötülüğü (yani konuşma = Brahman) ortaya koyar. Bunu gizlice yaptığını düşünse de, yine de bunu ortaya koyuyor. Gerçekten, bu yüzden kötülük yapılmamalıdır.

Bu, Brahmin'in sonsuz büyüklüğüdür. Ne kárman, ne de azalıyor. Onun adamı yolu bilir. Onu (ātman) tanıyan kişi kötü karmanla kirlenmez.

— Taittirīya Brāhmaṇa 3.12.9, 7–8

Upaniṣadic öncesi metinlerdeki "eylem" ve "liyaket" anlamına gelen Vedik kelimeler ahlaki anlam taşır ve sadece ritüel uygulamalarla bağlantılı değildir. Karman kelimesi basitçe "eylem" anlamına gelir; bu hem olumlu hem de olumsuz olabilir ve her zaman dini törenlerle ilişkilendirilmez; Brāhmaṇa metinlerindeki ritüel ile baskın ilişkilendirilmesi muhtemelen ritüel doğalarının bir yansımasıdır. Aynı şekilde, sukṛta (ve sonrasında puṇya) etik ya da ritüel olsun, her türlü "liyakâtı" ifade eder. Buna karşılık, pāpa ve duṣkṛta gibi terimler tutarlı olarak ahlaki olarak yanlış eylemleri temsil eder. 

Karma doktrininin en erken net tartışması Upanişadlar'dadır.  Doktrin, bireyin ölüm sonrası kaderi üzerine bir tartışma bağlamında yer alır.  Örneğin, nedensellik ve etikleştirme Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 3.2.13:

Gerçekten, insan iyi işlerle, kötü davranışlarla ise kötü olur.

Bazı yazarlar, samsara (göç yapma) ve karma doktrininin Veda dışı olabileceğini ve bu fikirlerin Budizm ve Jainizm'den önceki "shramana" geleneklerinde gelişmiş olabileceğini belirtir.  Diğerleri ise, kadim ortaya çıkan karma teorisinin karmaşık fikirlerinin Veda düşünürlerinden Budist ve Jain düşünürlerine doğru geldiğini belirtir.  Gelenekler arasındaki karşılıklı etkiler belirsizdir ve muhtemelen birlikte gelişmiştir. 

Bu kavramla ilgili birçok felsefi tartışma Hindu, Jain ve Budist gelenekleri tarafından paylaşılır ve her gelenekteki erken gelişmeler farklı yeni fikirleri içermiştir.  Örneğin, Budistler karmanın bir kişiden diğerine ve sraddha ayinlerine geçişine izin verdiler ancak bu gerekçeyi savunmakta zorlandılar.  Buna karşılık, Hindu okulları ve Jainizm karma transferi olasılığına izin vermezdi.

Hinduizmde

Hinduizmde karma kavramı yüzyıllar boyunca gelişti ve gelişti. En erken Upanişadlar, insanın nasıl ve neden doğduğu, ölümden sonra neler olduğu sorularıyla başladı. Bu konuya cevap olarak, bu antik Sanskritçe belgelerdeki erken teoriler arasında pancagni vidya (beş ateş doktrini), pitryana (babaların döngüsel yolu) ve devayana (tanrıların döngüsü aşan yolu) yer alır. [57] Bu eski bilginlerin iddiasına göre, yüzeysel ritüeller yapan ve maddi kazanç arayanlar, babalarının yolunu sürüp başka bir hayata geri dönerler; Bunlardan vazgeçip ormana gidip ruhani bilgiyi arayanlar, tanrıların daha yüksek yoluna tırmandıkları iddia edilirdi. Döngüyü kıran ve yeniden doğmayan kişiler bunlardır. [58] Destanların – Hinduizm'de sıradan insanın dharmaya girişi – ile birlikte, nedensellik fikirleri ve karma teorisinin temel unsurları halk hikayelerinde okunmaya başlandı. Örneğin:

Bir insanın kendisi nasıl ekerse, kendisi de biçer; Hiçbir erkek, başka bir adamın iyi ya da kötü eylemini miras almaz. Meyve, aksiyon ile aynı kalitededir.

— Mahabharata, xii.291.22[59]

Anushasana Parva'nın (Öğretim Kitabı) 6. bölümü, Mahabharata'nın 13. kitabı, Yudhishthira'nın Bhishma'ya şu soruyu sormasıyla açılır: "Bir kişinin hayatının gidişi zaten belirlenmiş mi, yoksa insan çabası hayatını şekillendirebilir mi?" [60] Bhishma, diye yanıtlıyor ki, gelecek, hem özgür iradeden kaynaklanan mevcut insan çabasının hem de koşulları belirleyen geçmiş insan eylemlerinin bir fonksiyonudur. [61] Mahabharata'nın bölümleri defalarca karma teorisinin temel varsayımlarını tekrar dile getirir. Yani: niyet ve eylemin (karma) sonuçları vardır; Karma kalır ve kaybolmuyor; ve hayattaki tüm olumlu veya olumsuz deneyimler çaba ve niyet gerektirir. [62] Örneğin:

Mutluluk iyi eylemlerden gelir, acı kötü eylemlerden kaynaklanır,
eylemlerle her şey elde edilir, eylemsizlikle hiçbir şeyin tadını çıkarmaz.
Birinin eylemi sonuç vermezse, her şey faydasız olurdu,
dünya sadece kaderden çalışırsa, etkisiz olurdu.

Zamanla, Hinduizmin çeşitli okulları karma tanımlarını geliştirmiştir; bazıları karmayı oldukça determinist gösterirken, diğerleri özgür irade ve ahlaki iradeye yer açmıştır. [14] Hinduizmin en çok incelenen altı okulu arasında, karma teorisi farklı şekillerde evrildi; çünkü kendi akademisyenleri karma doktrininin iç tutarsızlıklarını, sonuçlarını ve sorunlarını ele almaya çalıştılar. Profesör Wilhelm Halbfass'a göre,[3]

  • Hinduizmin Nyaya okulu karma ve yeniden doğuşu merkezi olarak kabul eder; Udayana gibi bazı Nyaya bilginleri ise Karma doktrininin Tanrı'nın var olduğunu ima ettiğini öne sürer. [66]
  • Vaisesika okulu, geçmiş yaşamlardan gelen karma doktrinini çok önemli görmez.
  • Samkhya okulu karmayı ikinci derecede (prakrti'den sonra ikinci) olarak kabul eder.
  • Mimamsa okulu geçmiş hayatlardan gelen karmaya önemsiz bir rol veriyor, samsara ve moksa görmezden geliyor. 
  • Yoga okulu geçmiş hayatlardan gelen karmanı ikincil olarak kabul eder; kişinin davranışları ve psikolojisi mevcut hayattaki sonuçlara yol açan ve karmaşık ilişkilere yol açar. 
  • Vedanta okulları (Advaita dahil) karma doktrinini kabul eder ve bunun kendi gücüyle işlemediğini, bunun yerine Tanrı'nın (Isvara) karma meyvesinin (phala) dağıtıcısı olduğunu düşünürler. Bu fikir Brahmasutra'larda (3.2.38) savunulur. 

Yukarıdaki okullar görüş çeşitliliğini gösterir, ancak kapsamlı değildir. Her okulun Hinduizm alanında alt okulları vardır; örneğin Vedanta kapsamında ikili olmayan ve ikili olmayan okullar. Ayrıca, Charvaka (veya Lokayata; materyalistler) gibi başka Hint felsefesi okulları da vardır; bunlar karma-yeniden doğuş teorisini ve Tanrı'nın varlığını reddetmiştir; bu Veda dışı okul için şeylerin özellikleri şeylerin doğasından gelir. Nedensellik, nesnelerin ve insanların etkileşiminden, eylemlerinden ve doğasından ortaya çıkar; bu da karma veya Tanrı gibi belirleyici ilkeleri gereksiz kılar.

Budizmde

Karma ve karmaphala, Budizm'de temel kavramlardır,[72][73] ve kasıtlı eylemlerimizin bizi samsarada yeniden doğuşa bağlı tutmasını açıklarken, Asil Sekiz Kat Yol'da örnek olarak Budist yol samsara'dan çıkış yolunu gösterir. 

Yeniden doğuş döngüsü karma ile belirlenir, kelimenin tam anlamıyla 'eylem'.  Karmaphala (burada phala 'meyve, sonuç' anlamına gelir) karmanın 'etkisi' veya 'sonucu'nu ifade eder.  Benzer karmavipaka terimi (burada vipāka 'olgunlaşma' anlamına gelir) karmanın 'olgunlaşma, olgunlaşma' anlamına gelir.

Budist geleneğinde karma, niyetle (cetanā), beden, konuşma veya zihinle kasıtlı olarak yapılan ve gelecekteki sonuçlara yol açan eylemleri ifade eder.  Nibbedhika Sutta, Anguttara Nikaya 6.63:

Niyet (cetana) sana söylüyorum, kamma'dır. Niyetle, kişi beden, konuşma ve zekâ yoluyla kamma yapar. 

Bu kasıtlı eylemlerin yeniden doğuşa nasıl yol açtığı ve yeniden doğuş fikrinin geçici ve benliksizlik doktrinleriyle nasıl uzlaştırılacağı, Budist geleneklerinde felsefi bir sorgulama konusudur ve bu konuda çeşitli çözümler önerilmiştir.  Erken Budizm'de, yeniden doğuş ve karma konusunda açık bir teori geliştirilmemiştir, ve "karma doktrini, erken Budist soteriyolojisi için tesadüfi olabilir." Erken Budizm'de yeniden doğuş, arzu veya cehaletle ilişkilendirilir.  Jainlerin öğretisinin aksine, Buda'nın karma öğretisi kesin olarak deterministik değildir, ancak diğer Niyamalar gibi dövüşsel faktörleri içerir.Bu katı ve mekanik bir süreç değil, esnek, akışkan ve dinamik bir süreçtir.Belirli bir eylem ile sonuçları arasında belirli bir doğrusal ilişki yoktur. Bir eylemin karmik etkisi yalnızca eylemin kendisiyle değil, aynı zamanda işi yapan kişinin doğası ve işlendiği koşullarla da belirlenir. Karmaphala, Kozmos'un işlerini kontrol eden bir Tanrı, Tanrı veya başka doğaüstü varlık tarafından uygulanan bir "yargı" değildir. Bunun yerine, karmaphala doğal bir neden-sonuç sürecinin sonucudur. Budizm içinde, karma doktrininin ve meyvelerinin gerçek önemi, tüm sürecin sona erdirilmesi gerekliliğinin kabul edilmesinde yatmaktadır. Acintita Sutta, "karma sonuçlarının" dört anlaşılmaz konudan (veya acinteyya),ve tüm kavramsallaştırmanın ötesinde olan öznelerden biri olduğunu uyarır, ve mantıksal düşünce veya akıl ile anlaşılamaz.

Acinteyya – dört anlaşılmaz

Dört anlaşılmaz unsur Acintita Sutta, Anguttara Nikaya 4.77'de aşağıdaki şekilde tanımlanmıştır:

  1. Budaların Buda aralığı [yani, bir Buda'nın Buda olmasıyla geliştiği güç aralığı];
  2. Jhana'da emilen kişinin jhana aralığı [yani, jhana'da emilen kişi güçler aralığı];
  3. Kamma (Sanskritçe'de Karma) sonuçlarının [kesin şekilde işlemesi];
  4. Kozmosun [kökeni, vb.] hakkındaki spekülasyonlar tahmin edilemez ve spekülasyon yapılamazdır (SN 56.41 bu spekülasyonu on belirsiz olarak geliştirir).

Nichiren Budizmi, inanç ve uygulama yoluyla dönüşüm ve değişimin, geçmişte yapılmış olumsuz nedenler—şimdi ve gelecekte olumsuz sonuçlar doğuran olumsuz nedenler—olumsuz karma'yı gelecekte faydalar için olumlu nedenlere dönüştürdüğünü öğretir.

On belirsiz soru

Cula-Malunkyovada Sutta, MN 63 ve 72 belirli görüşlerle ilgili on cevapsız sorunun (ditthi) listesini içerir:

  1. Dünya sonsuzdur.
  2. Dünya sonsuz değildir.
  3. Dünya (mekânsal olarak) sonsuzdur.
  4. Dünya (mekânsal olarak) sonsuz değildir.
  5. Yaşam gücüne sahip varlık, bedenle aynıdır.
  6. Yaşam gücüne sahip varlık, bedenle aynı değildir.
  7. Tathagata (mükemmel aydınlanmış bir varlık) ölümden sonra var olur.
  8. Tathagata ölümden sonra var değildir.
  9. Tathagata hem var olur hem de ölümden sonra yoktur.
  10. Tathagata ne var olur ne de ölümden sonra yoktur.

Aggi-Vacchagotta "Vatsagotra'ya [Ateş Benzerliği] Üzerine Konuşma", Majjhima Nikaya 72 Vatsagotra tarafından "on belirsiz soru" üzerine Buda'ya sorulur: avyākrta

  • Evren sonsuz mu, sonsuz mu, sonsuz mu?
  • Ruh ve beden (jīvam ve sarīram) benzer mi yoksa farklı mı?
  • Ölümden sonra bir Tathagata var olur, yoktur, hem var olur hem de yoktur, ne var ne de yoktur?

Buda soruları yanıtlamayı reddeder, tartışmaya karışmaktan kaçınır, ancak bir benzetme ile yanıt verir:

"Ve biri size sorsa, 'Önünüzde sönen bu yangın buradan hangi yöne gitti? Doğu mu? Batı? Kuzey mi? Ya da güneyde?' Böyle soruldu, nasıl cevap verirdiniz?"
"Bu geçerli değil, Usta Gotama. Ot ve kereste besiyle yanan herhangi bir yangın, o besin için tükülmüş ve başka bir yiyecek sunulmamış olması nedeniyle — sadece 'dışarıda' (bağsız) olarak sınıflandırılır."
"Yine de, Vaccha, Tathagata'yı tanımlayan herhangi bir fiziksel form: Tathagata'nın terk edildiği, kökü yok edilen, bir palmyra kütüğü gibi yapıldığı, gelişim koşullarından mahrum kaldığı, gelecekte ortaya çıkması için kaderli olmadığı. Form sınıflandırmasından kurtulmuş Tathagata, Vaccha, deniz gibi derin, sınırsız, anlaşılması zordur. 'Yeniden Ortaya Çıkıyor' geçerli değil. 'Tekrar görünmüyor' geçerli değil. 'Hem var hem de tekrar görünmüyor' geçerli değil. 'Ne tekrar ortaya çıkmıyor ne de tekrar görünmüyor' geçerli değildir.

On altı soru - Sabbasava-Sutta

Sabbasava Sutta (Majjhima Nikaya 2) ayrıca "akılsızca düşünce" olarak görülen ve benlikle ilgili görüşlere bağlanmaya yol açan 16 sorudan bahseder. 

  1. Ben neyim?
  2. Nasılım?
  3. Öyle miyim?
  4. Değil miyim?
  5. Geçmişte var mıydım?
  6. Geçmişte var olmamış mıydım?
  7. Geçmişte ben neydim?
  8. Geçmişte nasıl bir haldeydim?
  9. Geçmişte ne oldum, ne oldum?
  10. Gelecekte var olacağım mı?
  11. Gelecekte var olmayacak mıyım?
  12. Gelecekte ne olacağım?
  13. Gelecekte nasıl olacağım?
  14. Ne olduktan sonra, gelecekte ne olacağım?
  15. Bu kişi nereden geldi?
  16. Nereye gidecek?

Buda, hem benliğe sahip olmak ve algılama görüşlerine hem de benliğe sahip olmama görüşlerine bağlı kalmanın akıllıca olmadığını belirtir. Kendini "kalıcı, istikrarlı, sonsuza dek, değişmez, sonsuza dek aynı kalan" olarak gören herhangi bir görüş, "görüşlerin ormanı, bir vahşi görüş içinde dolanır; görüşlerin çekişmesi, görüşlerin huzursuzluğu (mücadelesi), görüşlerin zinciri."

Kurtuluşa Engel

Dört acinteyya üzerinde düşünmek, özgürleşmeye ulaşmak için bir engeldir. Sacca-samyutta, "Dört Asil Gerçek", Samyutta Nikaya 56:[web 4]

Bu yüzden, ey keşişler, bu görüşlerin hiçbiri üzerinde düşünmeyin. Böyle düşünceler, ey keşişler, anlamsızdır, gerçek saf davranışla (s. ādibrahmacariyaka-sīla) hiçbir ilgisi yoktur, nefretlere, kopukluğa, yok oluşa ve barışa, tam anlayışa, aydınlanmaya ve Nibbāna'ya yol açmaz.

Ve Aggi-Vacchagotta Sutta, "Vatsagotra'ya Ateş Karşılaştırması Üzerine Konuşma," Majjhima Nikaya 72:

Vaccha, [bu görüşlerden herhangi biri] bir görüş çalılığı, bir vahşi manzara, bir bükülüş, bir kıvranma görüşleri, bir görüş zinciri. Acı, sıkıntı, umutsuzluk ve ateşle birlikte gelir ve hayal kırıklığına, hissetmeye, durmaya yol açmaz; sakin, doğrudan bilgiye, tam Uyanış, Bağlanmaya. 

Buda ayrıca uyarıda bulunur

Bu şeyler hakkında spekülasyon yapan kişi delirir ve rahatsız olur.

Ayrıca bakınız



&



Jainizmde

Jainizmde karma, Hindu felsefesi ve batı uygarlığında yaygın olarak anlaşılan karmadan tamamen farklı bir anlam taşır. Jain felsefesi, bedeni (maddeyi) ruhtan (saf bilinçten) tamamen ayıran en eski Hint felsefelerinden biridir.  Jainizm'de karma, tüm evreni saran çok ince madde parçacıklarından oluştuğu için karmik toprak olarak adlandırılır. [111] Karmalar, zihin, konuşma ve beden faaliyetleri ile çeşitli zihinsel eğilimler tarafından oluşan titreşimler nedeniyle ruhun karmik alanına çekilir. Bu nedenle karmalar, bir ruhun bilincini çevreleyen ince maddedir. Bu iki bileşen (bilinç ve karma) etkileşime girdiğinde, şu anda bildiğimiz hayatı deneyimleriz. Jain metinleri, yedi tattva'nın (gerçekler veya temeller) gerçekliği oluşturduğunu açıklar. Bunlar şunlardır:

  1. Jīva: bilinçle karakterize edilen ruh
  2. Ajīva: ruhsuz
  3. Āsrava: ruha uğurlu ve kötü karmik maddenin akışı.
  4. Bandha (bağlama): ruh ve karmaların karşılıklı karışımı.
  5. Samvara (durma): karmik maddenin ruha girişinin engellenmesi.
  6. Nirjara (kademeli ayrışma): karmik maddenin bir kısmının ruhtan ayrılması veya kopması.
  7. Mokṣha (kurtuluş): tüm karmik maddenin (herhangi bir ruhla bağlı) tamamen yok edilmesi.

Padmanabh Jaini'ye göre,

Sadece kendi karmasının meyvelerini toplama vurgusu sadece Jainalarla sınırlı değildi; hem Hindular hem de Budist yazarlar aynı noktayı vurgulayan doktrinsel materyaller üretmiştir. Ancak bu sonraki geleneklerin her biri, bu inanca temel çelişen uygulamalar geliştirmiştir. Shrardha'nın (merhumun oğlunun ritüel Hindu adakları) yanı sıra, Hindular arasında kaderin ilahi müdahalesi fikrine yaygın bağlılık görürüz; Budistler ise sonunda bodhisattvaların nimet vermesi, liyakat transferi gibi teorileri ortaya koymaya başlamıştır. Sadece Jainalar, bu tür fikirlerin topluluklarına nüfuz etmesine kesinlikle izin vermedi, oysa üzerlerinde büyük bir sosyal baskı olmalıydı.

Padmanabh Jaini'ye göre, ruh ile karma arasındaki ilişki altın benzetmesiyle açıklanabilir. Altının her zaman orijinal haliyle safsızlıklarla karıştırılmış bulunması gibi, Jainizm de ruhun kökeninde saf olmadığını, doğal altın gibi her zaman kirli ve kirli olduğunu savunur. Bir kişi çaba gösterip altını arındırabilir; benzer şekilde, Jainizm kirlenmiş ruhun doğru arinme yöntemiyle arınabileceğini söyler.  Karma ya ruhu daha da kirletiyor ya da daha temiz bir hale getiriyor ve bu da gelecekteki yeniden doğuşları etkiler.  Karma böylece Jain felsefesinde etkili bir neden (nimitta) olsa da, maddi neden (upadana) değildir. Ruhun maddi neden olduğuna inanılır. 

Jainizmde karma teorisinin şu şekilde ifade edilebileceği temel noktalar şunlardır:

  • Karma, doğal evrensel yasa olarak kendi kendine yeten bir mekanizma olarak işlev görür ve onları yönetecek dışsal bir varlığa ihtiyaç duyulmaz. (Jainizmde dışsal 'İlahi varlık'ın yokluğu)
  • Jainizm, bir ruhun sadece eylemlerle değil, düşünceleriyle bile karmik maddeyi çektiğini savunur. Bu nedenle, birini kötü düşünmek bile bir karma-bandha ya da kötü karma artışına katlanmak anlamına gelir. Bu nedenle, Jainizm Ratnatraya'nın (Üç Mücevher) geliştirilmesine vurgu yapar: samyaka darśana ('Doğru İnanç'), samyaka jnāna ('Doğru Bilgi') ve samyaka charitra ('Doğru Davranış').
  • Jain teolojisinde, bir ruh karma-bandha'dan kurtulabildiği anda dünyevi işlerden kurtulur.  Jainizmde nirvana ve moksha birbirinin yerine kullanılır. Nirvana, bireysel bir ruh tarafından tüm karmaların yok edilmesini, moksha ise mükemmel mutluluk halini (tüm kölelikten arınmış) temsil eder. Bir Tirthankara'nın varlığında, bir ruh Tirthankara'nın müdahalesine gerek kalmadan Kevala Jnana ('her şeyi bilmek') ve ardından nirvanaya ulaşabilir. 
  • Jainizm'deki karmik teori içsel olarak işliyor. Tirthankaralar bile o duruma ulaşmak için özgürleşme aşamalarından geçmek zorundadır.
  • Jainizm tüm ruhları eşit şekilde ele alır; çünkü tüm ruhların nirvanaya ulaşma potansiyelinin eşit olduğunu savunur. Sadece çaba gösterenler gerçekten bunu başarır, ancak yine de her ruh kendi başına karmasını yavaş yavaş azaltarak bunu başarabilir.

Sekiz Karma

Samsara'ya (doğum ve ölüm döngüsü) ruh bağlayan sekiz Karma türü vardır:

  1. Jnanavarniya (bilgiyi engelleyen): Bir perçenenin bir yüzün ve onun özelliklerinin görülmesini engellemesi gibi, bu karma da ruhun bir nesneyi ve o nesneyle ilgili detayları bilmesini engeller. Bu karma, ruhun temel bilgi niteliğini fark etmesini engeller. Yokluğunda bir ruh her şeyi bilen bir şeydir. Jnanavarniya karma'nın beş alt türü vardır ve bu beş bilgi türü önler: mati jnana (duyusal bilgi), shruta jnana (ifade edici bilgi), avadhi jnana (öngörme), mana paryaya jnana (telepati) ve kevala jnana (her şeyi bilen).
  2. Darshanavarniya (algı engelleyici): Bir kapıcının kralı görmesini engellemesi gibi, bu karma da bir nesneyi algılamasını engeller ve onu gizler. Bu karma, ruhun temel algı niteliğini fark etmesini engeller. Ruh yokluğunda, evrendeki tüm maddeleri tamamen algılar. Bu karmanın dokuz alt türü vardır. Bunlardan dördü dört tür algıyı engeller; görsel algı, görsel olmayan algı, kahin algısı ve her şeyi bilen algı. Darshanavarniya karma bağlamasının diğer beş alt türü, bilinçte düşüşe neden olan beş tür uykuya yol açar: hafif uyku, derin uyku, uykuluk, ağır uyku ve uyurgezerlik.
  3. Vedaniya (his-yaratıcı): Kılıçtan bal yalamak gibi tatlı bir tat verir ama dili keser, bu karma ruhun zevk ve acı yaşamasını sağlar. Ruhun mutluluğu, dış duyusal haz ve acı deneyimleri tarafından sürekli rahatsız edilir. Vedaniya karması yokluğunda, ruh rahatsız edilmeden mutluluk yaşar. Bu karmanın iki alt türü vardır; zevk veren ve acı veren.
  4. Mohniya (yanıltıcı): Bir arının bir çiçek kokusuna tutulması ve ona çekilmesi gibi, bu karma ruhu uygun gördüğü nesnelere çeker ve onu olumsuz gördüğü nesnelerden uzaklaştırır. Ruhta, dış nesnelerin onu etkileyebileceğine dair bir yanılsama yaratır. Bu karma, ruhun temel mutluluk niteliğini engeller ve ruhun kendi içinde saf mutluluğu bulmasını engeller.
  5. Ayu (yaşam süresini belirleyen): bir mahkumun demir zincirlerle (bacakları, elleri vb.) hapsolmuş kalması gibi, bu karma ruhu belirli bir hayata (ya da doğumuna) hapseder.
  6. Nama (vücut üreten): Bir ressamın çeşitli resimler yaratması ve onlara farklı isimler vermesi gibi, bu karma ruhlara çeşitli özelliklere göre sınıflandırılan beden türleri verir. Ruhun girmesi gereken canlı organizmanın bedenini belirleyen namakarmadır.
  7. Gotra (statü belirleyici): Bir çömlekçinin kısa ve uzun çömlekler yaptığı gibi, bu karma ruh bedenine düşük veya yüksek (toplumsal) bir statü kazandırır. Sosyal eşitsizlikler yaratır ve yokluğunda tüm ruhlar eşittir. Gotra karma'nın iki alt türü vardır: yüksek statü ve düşük statü.
  8. Antaraya (güç engelleme): Bir saymanın bir kralın servetini harcamasını engellemesi gibi, bu karma da ruhun doğuştan gelen gücünü hayırseverlik, kâr, keyif, tekrarlayan zevk ve irade gücü için kullanmasını engeller. Ruhun temel özelliği olan sonsuz gücün ortaya çıkmasını engeller ve engeller. Yokluğunda bir ruh sonsuz güce sahiptir.


Sikhizm

Sikhizm'de, tüm canlılar maya'nın üç özelliğinin etkisi altında olarak tanımlanır. Her zaman farklı derecelerde ve farklı derecelerde birlikte bulunan bu üç maya özelliği, ruhu bedene ve toprak düzlemine bağlar. Bu üç özelliğin üstünde sonsuz zaman vardır. Maya'nın doğasının üç modunun etkisi nedeniyle, jivalar (bireysel varlıklar) sonsuz zamanın kontrolü ve denetimi altında faaliyetler yürüterler. Bu faaliyetlere karma denir; burada temel ilke, karmanın, eylemlerin sonuçlarını onları gerçekleştiren kişiye geri getiren yasa olduğudur.

Bu hayat, karmamızın tohum olduğu bir alana benzetilir. Tam olarak ekerimizi hasat ederiz; ne eksik, ne daha fazla. Bu yanılmaz karma yasası, kişinin ne olduğu ya da olacağı konusunda herkesi sorumlu tutar. Geçmiş karmanın toplam toplamına dayanarak, bazıları bu hayattaki Saf Varlığa yakın hissederken, bazıları ayrı hisseder. Bu, Gurbani'de (Sri Guru Granth Sahib) karma yasasıdır. Diğer Hint ve doğu düşünce okulları gibi, Gurbani de karma ve reenkarnasyon doktrinlerini doğanın gerçekleri olarak kabul eder.

Falun Gong

Montreal Üniversitesi'nden Çin tarihi uzmanı David Ownby,[122] Falun Gong'un "karma" terimini tanımlamasıyla Budizm'den farklı, çünkü bunun ödül ve ceza süreci olarak değil, tamamen olumsuz bir terim olarak alındığını savunur. Çince de yani 'erdem' terimi, Budizm'de 'iyi karma' olarak adlandırılabilecek şeyler için ayrılmıştır. Karma, tüm acıların kaynağı olarak anlaşılır – Budizmin 'kötü karma' olarak adlandırabileceği şey. Falun Gong'un kurucusu Li Hongzhi'ye göre: "Bir kişi birçok hayatı boyunca kötü şeyler yapmıştır ve insanlar için bu talihsizlikle sonuçlanır, yetiştiriciler için ise karmik engellerle sonuçlanır, yani doğum, yaşlanma, hastalık ve ölüm vardır. Bu sıradan bir karma." 

Falun Gong, ruhun karma birikimiyle yeniden doğuş döngüsüne, yani samsara olarak da bilinir kilitli olduğunu öğretir.  Bu, kötü işler yapıp kötü düşünceler düşünerek ömür boyu başka boyutlarda biriken olumsuz, siyah bir maddedir. Falun Gong, karmanın acı çekmenin sebebi olduğunu ve nihayetinde insanları evrenin gerçeğinden ve aydınlanmaya ulaşmaktan engellediğini belirtir. Aynı zamanda, karma aynı zamanda kişinin sürekli yeniden doğuşunun ve acısının da nedenidir. Li, karma birikmesi nedeniyle insan ruhunun ölümünden sonra tekrar tekrar yeniden doğduğunu, karma yetiştirme yoluyla ödenene veya yok edilene ya da kişinin yaptığı kötü işler yüzünden yok edildiğini söyler. 

Ownby, karma kavramını Falun Gong'daki bireysel ahlaki davranışın temel taşı olarak görür ve aynı zamanda Hristiyan doktrinine kolayca dayanır: "Ne ekerse, onu bişer" doktrinine de kolayca bağlanabilir. Diğerleri ise Matta 5:44'ün inançsız birinin ektiklerini tam olarak biçemeyeceğini, cehennemde ölümden sonra Tanrı tarafından yargılanana kadar biçemeyeceğini söyler. Ownby, Falun Gong'un "göç sistemi" ile ayrıldığını söylüyor, ancak "her organizma önceki bir yaşam formunun reenkarnasyonudur ve mevcut formu önceki yaşamların ahlaki niteliklerinin karmik hesaplanmasıyla belirlenmiştir." Ownby, ortaya çıkan adaletsizliklerin görünüşte adaletsizliğinin açıklanabileceğini, aynı zamanda onlara rağmen ahlaki davranışlara bir alan bırakıldığını söylüyor.  Li'nin monizmi gibi, madde ve ruh birdir, karma ise yetiştirme sürecinde arındırılması gereken kara bir madde olarak tanımlanır. 

Li'ye göre,

İnsanların hepsi evrenin birçok boyutundan buraya düşmüştür. Evrende verilen seviyelerde artık Fa'nın gereksinimlerini karşılamadıkları için aşağı düşmek zorunda kaldılar. Daha önce de dediğimiz gibi, ölümlü bağlılıklar ne kadar ağır olursa, o kadar aşağı iner ve iniş devam eder ta ki sıradan insan haline ulaşana kadar. 

Daha yüksek varlıkların gözünde insan yaşamının amacının sadece insan olmak değil, Dünya'da, "bir yanılsama ortamı"nda hızla uyanmak ve geri dönmek olduğunu söyler. "Aslında akıllarında olan şey bu; Senin için bir kapı açıyorlar. Geri dönmeyenler ise reenkarnasyon yapmaktan başka çaresi kalmayacak, bu durum devam edecek ve büyük miktarda karma biriktirip yok edilene kadar devam edecek." 

Ownby, Falun Gong'un "hasta kişilerin ilaç almasına karşı çıkmak" gibi görünen "karşıtlığının" temelini görür; Hastalığın kendi sürecini sürdürmesine izin vererek karma ile çalışmak (acı çekmek karmayı azaltır) veya yetiştirme yoluyla hastalıkla mücadele etmek için fırsatı kaçırıyorlar." Benjamin Penny de bu yorumu paylaşıyor. Li, "karmanın insanlarda hastalığa neden olan birincil faktör olduğuna" inandığı için Penny şöyle soruyor: "Eğer hastalık karmadan kaynaklanıyorsa ve karma xinxing yetiştirilmesiyle yok edilebiliyorsa, tıbbın ne faydası olur?"  Li, uygulayıcıların ilaç almasını yasaklamadığını belirtir ve "Yaptığımın insanlara yetiştirme ile ilaç kullanımı arasındaki ilişkiyi anlatmak" diye savunur. Li ayrıca "Sıradan bir insan hastalandığında ilaç almalıdır." Danny Schechter (2001), bir Falun Gong öğrencisinden alıntı yapar; "İlaç alıp almamak her zaman bireysel bir karardır."

Taoizm

Karma, Taoizmde önemli bir kavramdır. Her eylem tanrılar ve ruhlar tarafından takip edilir. Uygun ödüller veya intikam, bir gölgenin bir kişiyi takip ettiği gibi karma peşinden gelir. 

Taoizmin karma doktrini üç aşamada gelişmiştir.  İlk aşamada, eylemler ile sonuçlar arasında nedensellik benimsendi; doğaüstü varlıklar herkesin karmasını takip eder ve kaderi (ming) atadı. İkinci aşamada, Çin Budizminden karma fikirlerinin aktarılabilirliği genişletilmiş ve atalardan karmik kaderin mevcut yaşamına aktarılması veya miras alınması getirilmiştir. Karma doktrini gelişiminin üçüncü aşamasında, karma temelli yeniden doğuş fikirleri eklendi. Bu inanca göre, biri ya başka bir insan ya da başka bir hayvan olarak yeniden doğabilir. Üçüncü aşamada ek fikirler ortaya kondu; örneğin, Taoist tapınaklarda ritüeller, tövbe ve sunular teşvik ediliyordu çünkü bu Karmik yükü hafifletebilirdi.

Özgür irade ve kader

Karma doktriniyle ilgili önemli tartışmalardan biri, her zaman kaderi ima edip etmediğidir ve bunun özgür irade üzerindeki etkileridir. Bu tartışma aynı zamanda ahlaki ajans problemi olarak da adlandırılır; [135] Bu tartışma sadece karma doktrinine özgü değildir, ayrıca tek tanrılı dinlerde de bir biçimde bulunur. [136]

Özgür irade tartışması üç bölümde özetlenebilir:[135]

  1. Öldüren, tecavüz eden veya başka herhangi bir haksız eylem yapan biri, tüm kötü davranışlarının karmasının ürünü olduğunu iddia edebilir: özgür iradesinden yoksundur, seçim yapamaz, karma ajanıdır ve sadece "kötü" kurbanlarının geçmiş hayatlarındaki karmaları için hak ettiği gerekli cezaları verir. Suçlar ve adaletsiz eylemler özgür iradeden mi yoksa karma güçlerinden mi kaynaklanıyor?
  2. Sevdiği birinin doğal olmayan ölümü, tecavüz veya başka bir adaletsiz eylemden muzdarip olan bir kişi, ahlaki bir etkenin sorumlu olduğunu, zararın gereksiz olduğunu varsayar ve bu nedenle adalet arar mı? Yoksa geçmiş hayatlardaki kötü karma için kendini suçlayıp haksız acının kader olduğunu varsaymalı mıyız?
  3. Karma doktrini, ahlaki eğitim teşvikini zayıflatıyor mu—çünkü tüm acılar hak edilir ve geçmiş hayatların sonucudur, geçmiş hayatlardan karma bilançosu kişinin eylemini ve acısını belirleyecekken, neden bir şey öğrensin ki? [137]

Yukarıdaki özgür irade sorununa verilen açıklamalar ve yanıtlar, Hinduizm, Budizm ve Jainizm okullarına göre değişir. Yoga ve Advaita Vedanta gibi Hinduizm okulları, geçmiş hayatlar boyunca karma kalıntılarının dinamiklerinden çok mevcut yaşamı vurgulamış, özgür iradeye izin vermektedir. [14] Onların ve diğer okulların argümanları üç yolla değişir:

  1. Karma teorisi, hem eylemi hem de o eylemin arkasındaki niyeti içerir. Sadece geçmiş karmadan etkilenmekle kalmaz, aynı zamanda iyi ya da kötü niyetle hareket ettiğinde yeni karma yaratılır. Eğer niyet ve eylem makul şüphe ötesinde kanıtlanabilirse, yeni karma kanıtlanabilir ve adalet süreci bu yeni karmaya karşı ilerleyebilir. Öldüren, tecavüz eden veya başka herhangi bir haksız eylemi yapan oyuncu, bu yeni karmanın ahlaki temsilcisi olarak görülmeli ve yargılanmalı.
  2. Yaşam formları sadece geçmiş karmalarının sonuçlarını alıp biçmekle kalmaz, aynı zamanda başkalarına karmanı başlatma, değerlendirme, yargılama, verip başkalarına karma sonuçlarını vermek için araçlardır.
  3. Karma, bazı kötülükleri açıklayan bir teoridir, hepsini değil (bkz. ahlaki kötülük ile doğal kötülük). [138][139]

Hinduizmin diğer okulları ile Budizm ve Jainizm, yeniden doğuş döngüsünü inançlarının merkezinde gören ve geçmiş hayatlardan gelen karmanın günümüzü etkilediğini düşünen okullar, hem özgür irade (cetanā) hem de karmanın bir arada var olabileceğine inanır; ancak verdikleri cevaplar tüm akademisyonere ikna olmamıştır. 

+

Sharma, Sanskritçe "yaralamak" veya "öldürmek" anlamına gelen śarv- kökünü taşıyan başka bir etimoloji sunar ve ismi "karanlık güçleri öldürebilecek kişi" anlamına gelir. [38]

Sanskritçe śaiva kelimesi "tanrı Shiva ile ilişkili" anlamına gelir ve bu terim hem Hinduizmin başlıca mezheplerinden birinin hem de o tarikatın bir üyesinin Sanskritçe adıdır. [39] Bu sıfat, Shaivizm gibi bazı inanç ve uygulamaları tanımlamak için kullanılır. [40]

Bazı yazarlar ismi, Tamilce "kırmızı" anlamına gelen śivappu kelimesiyle ilişkilendirir; Shiva'nın Güneş'le bağlantılı olduğunu (Tamilce'de śivan, "Kırmızı olan") ve Rudra'nın Rigveda'da Babhru (kahverengi veya kırmızı) olarak da adlandırıldığını belirtirler. [41][42] Vishnu sahasranama, Shiva'yı birden fazla anlam taşıyan olarak yorumlar: "Saf Olan" ve "Prakṛti'nin üç Guṇa'sından (Sattva, Rajas ve Tamas) etkilenmeyen Kişi".

Madras Üniversitesi'nin Tamil Sözlüğü "Tamilce" kelimesini "tatlılık" olarak tanımlar. [24] S. V. Subramanian, tam – "tatlı" ve il – "ses" kelimelerinden gelen "tatlı ses" anlamına gelir. [25]

David Shulman, Cuntaramurti'nin Tevaram'ını alıntılar ve burada Shiva'ya "Doğru Tamilce biliyor musun?" diye yazıyor ve buna "Bir erkek sevgilinin olması gerektiği gibi nasıl davranacağını biliyor musun?" anlamını veriyor. Yetkin bir sevgilinin çözebilmesi gereken ipuçlarını ve örtük anlamı anlayabiliyor musun?" Ayrıca, tarihin bir noktasında Tamil'in şiirsel anlamda "sevmeyi bilmek" gibi bir anlam verdiğini ve "Tamilce bilmek" sözünün "medeni bir varlık olmak" anlamına da gelebileceğini belirtir.

Kötülük sorunu

Karma teorisi ve onun kötülük sorunu ile ilgili teodissi sorununa nasıl cevap verdiği hakkında sürekli bir tartışma var. Kötülük sorunu, iki inançlı tek tanrılı dinlerde tartışılan önemli bir sorudur:[143]

  1. Kesinlikle iyi ve merhametli (her şeyi iyi gören) bir Tanrı vardır; ve
  2. O tek Tanrı kesinlikle her şeyi bilen (her şeyi bilen) ve her şeye gücü yeten (her şeye gücü yeten) olan bir Tanrı.

Kötülük sorunu ise "her şeye kadir olan ve her şeye gücü yeten Tanrı neden dünyada herhangi bir kötülüğün ve acının var olmasına izin veriyor?" gibi formülasyonlarla ifade edilir. Sosyolog Max Weber, kötülük sorununu Doğu geleneklerine de genişletti.

Karma bağlamında kötülük sorunu, Doğu geleneklerinde hem teist hem de teist olmayan okullarda uzun süredir tartışılır; örneğin, Uttara Mīmāṃsā Sutras Kitap 2 Bölüm 1; [145][146] 8. yüzyılda Adi Sankara'nın Brahma Sutra bhasya'sında Tanrı'nın dünyanın sebebi olamayacağını, çünkü dünyada ahlaki kötülük, eşitsizlik, zalimlik ve acı olduğunu öne süren argümanları; [147][148] ve Ramanuja'nın Sri Bhasya'da 11. yüzyıl teodiksi tartışmasını içerir. [149] Örneğin Mahabharata gibi destanlar, antik Hindistan'da iyi ve kötünün neden var olduğuna dair üç yaygın teoriyi öne sürer – biri her şeyin Tanrı tarafından belirlendiği, diğeri karma, üçüncüsü ise tesadüfi olayları (yadrccha, यदृच्छा) belirtir. [150][151] Mahabharata, Krishna'nın avatarında Hindu tanrısı Vishnu'yu merkezi karakterlerden biri olarak dahil ederek, bu üç bakış açısından acının doğası ve varlığını tartışır ve tesadüfi olayların (seller ve doğa olayları gibi) etkileşiminden kaynaklanan acı teorisini içermektedir. geçmiş insan eylemleri ve insanların mevcut arzuları, iradeleri, dharması, adharma ve mevcut eylemleri (purusakara) tarafından yaratılan koşullar.  Ancak, Mahabharata'daki karma teorisi kötülük ve acı sorununa alternatif bakış açıları sunsa da, kesin bir cevap sunmaz.

Psikolojik belirsizlik

Karma teorisiyle ilgili bir diğer sorun ise psikolojik olarak belirsiz olmasıdır, diye öne sürer Obeyesekere (1968). Yani, önceki yaşamlarında kimse karmasının ne olduğunu bilmiyorsa ve geçmiş hayatlardan gelen karma geleceğini belirleyebiliyorsa, birey psikolojik olarak şimdi geleceği şekillendirmek, daha mutlu olmak veya acıyı azaltmak için ne yapabileceği konusunda tam olarak belirsizdir. Bir şeyler ters giderse, örneğin hastalık veya işte başarısızlık gibi, birey geçmiş yaşamlardan gelen karmanın neden olup olmadığını, hastalığın tedavi edilebilir enfeksiyondan mı kaynaklandığını ve başarısızlığın düzeltilebilir bir şeyden kaynaklandığını belirsiz hale getirmez. 

Bu psikolojik belirsizlik problemi de karma teorisine özgü değildir; her dinde, Tanrı'nın bir planı olduğu ya da insan olaylarını bir şekilde etkilediği varsayımını benimsemesinde bulunur. Yukarıdaki karma ve özgür irade sorununda olduğu gibi, yeniden doğuşların önceliğini savunan okullar en çok tartışmayla karşılaşıyor. Psikolojik belirsizlik sorununa verdikleri yanıtlar, özgür irade sorununu ele almakta olanlarla aynıdır. 

Karşılaştırılabilir kavramlar

It Shoots Than He Dreams, John F. Knott, Mart 1918

Hristiyanlıktan etkilenen Batı kültürü karmaya benzer bir kavrama sahiptir; bu, "etrafta ne dolaşırsa dönür" ifadesinde gösterilir.

Hristiyanlık

Mary Jo Meadow, karmanın "Hristiyan günah ve etkileri kavramlarına" benzediğini öne sürüyor.  Hristiyan Son Yargı öğretisinin kişinin hayırseverliğine göre bir karma üzerine bir öğreti olduğunu belirtir.  Hristiyanlık ayrıca insan ne ekse, onu biçmek (Galatyalılar 6:7) ve kılıçla yaşar, kılıçla ölmek (Matta 26:52) gibi ahlakları da öğretir.  Ancak çoğu akademisyon Son Yargı kavramını karmadan farklı olarak görür; karma, kişinin hayatında her gün gerçekleşen devam eden bir süreç olarak kabul edilirken, Son Yargı ise hayatın sonunda tek seferlik bir gözden geçirmedir.

Teozofi

Üç Kuralı, Karl Lembke tarafından Dharmik dinlerdeki karma kavramı ve Altın Kural gibi karşılıklılık etikleriyle karşılaştırılmıştır. 

Üçlük Kuralı'nın olası bir prototipi, ilk olarak Gerald Gardner'ın 1949 tarihli High Magic's Aid romanında basılmıştır:

"Kanuna itaat ettin. Ama iyi bir şey aldığında, iyi üç kat karşılık vermeye de borçludur." (Çünkü cadılıkta şaka budur, cadı bilir, ama girişim öğrencisi bilmez, verdiği miktarın üç katını alacağını ve bu yüzden sert vurmaz.)

Ancak, Üçlü Yasa gerçek bir "yasa" olarak, Wicca fikirlerinin ve ritüellerinin bir yorumuydu ve ilk olarak ünlü cadı Raymond Buckland tarafından Wicca üzerine yazdığı kitaplarda duyuruldu. Bundan önce, karşılıklı etik Wiccan fikirleri çok daha az tanımlanmıştı ve daha çok genel bir karma olarak yorumlanıyordu.

Üçlü Kuralı daha sonra Lady Gwen Thompson tarafından 1975'te Green Egg cilt 8, sayı 69 yayımlanan ve büyükannesi Adriana Porter'a atfedilen "Rede of the Wiccae" adlı 26 beytlik bir şiirde yer alır.  Üçlü kuralı, S.M. Stirling Emberverse romanlarında Clan Mackenzie'den Wiccanlar tarafından sıkça bahsedilir.Bu kural, Hollandalı metal grubu Nemesea tarafından Mana albümünden "Threefold Law" adlı şarkıda tanımlanmıştır.  

Karma fikri, Teosofik Cemiyet çalışmaları aracılığıyla Batı dünyasında popülerleşti. Bu kavramda karma, Neopagan dönüş yasasının ya da Üçlü Yasa'nın öncüsüydü; yani dünyaya sahip olan faydalı veya zararlı etkilerin kendine geri döneceği fikri. Halk arasında bu, 'etrafta ne dolaşırsa döner' olarak özetlenebilir.

Teosofit I. K. Taimni şöyle yazmıştır: "Karma, insan yaşamında çalışan ve bir bireyin düşünceleri, duyguları ve eylemleriyle etkilediği diğer bireyler arasında ayarlamalar yaratan Neden ve Sonuç'un Yasasından başka bir şey değildir."  Teosofi ayrıca, insanlar reenkarnasyon yaptıklarında sadece insan olarak geri döndüklerini, hayvan ya da diğer organizmalar olarak değil de öğretir. 

((( Teosofi, tek bir ilahi Mutlak'ın var olduğuna dair monist bir görüşe sahiptir ve evrenin bu Mutlaktan dışa yansımalar olarak algılandığı emanasyonist kozmolojiyi ifade eder. İnsan yaşamının amacı ruhsal özgürleşmedir ve insan ruhu, bedensel ölümle karma sürecine göre reenkarnasyon geçirir. Evrensel kardeşlik ve toplumsal gelişim rehber ilkelerdir, ancak belirli bir etik çerçeve yoktur.Teosofi, 1875 yılında Blavatsky ve Amerikalılar Henry Olcott ile William Quan Judge tarafından Teosofik Derneği'nin kurulmasıyla New York Şehri'nde kuruldu. 1880'lerin başında Blavatsky ve Olcott Hindistan'a taşındı ve Derneğin merkezini Tamil Nadu'daki Adyar'da kurdu. Blavatsky, fikirlerini iki kitapta anlattı: İsis Açıldı ve Gizli Doktrin, bu kitaplar Teosofi'nin kilit metinleri haline geldi. + Teosofi'yi inceleyen din bilginleri onu bir din olarak tanımlamıştır. Bruce F. Campbell, Teosofi hareketin tarihinde Teosofi'nin "açıkça dini terimler" kullanarak "dini bir dünya görüşü" teşvik ettiğini ve temel ilkelerinin kesin gerçek değil, inanca dayandığını belirtmiştir.  Olav Hammer ve Mikael Rothstein bunu "modern dünyanın en önemli dini geleneklerinden biri" olarak nitelendirmiştir. Çeşitli akademisyenler onun eklektik doğasına dikkat çekmiştir; Joscelyn Godwin onu "evrensel olarak eklektik bir dini hareket"  =  Teosofik literatürde bu ustalar aynı zamanda Mahatma'lar, Adeptler, Bilgelik Ustaları, Merhamet Ustaları ve Ağabeyler olarak da anılır.  Onlar, hem ahlaki gelişim hem de entelektüel başarı açısından oldukça gelişmiş insan erkeklerinden oluşan bir kardeşlik olarak algılanıyor.  /   ISLAM AHLAK DININ MODERNIZE EDILMIS HALIDIR LAKIN VAR OLAN BIR DINI KOPYASIDIR CNKÜ BU BIR GÖNÜL DINIDIR ASLA NIRVANAYA CIKAMIYACAKSINIZ Hititli Selda :)  

Psikanaliz

Carl Jung bir zamanlar çözülmemiş duygular ve karmanın eşzamanlılığı üzerine görüş yazmıştı;

İçsel bir durum bilinçli hale getirilmediğinde, dışarıda kader olarak görünür. 

İnsan beyninin amigdala ve sol prefrontal korteksinde kalıcı nöronal değişiklikler, uzun süreli meditasyon ve metabiliş tekniklerine atfedilen bilimsel olarak kanıtlanmıştır. Bu duygusal olgunlaşma süreci, Bireyleşme veya kendini gerçekleştirme hedefini hedefler. Böyle zirve deneyimleri varsayımsal olarak hiçbir karmadan (nirvana veya moksha) yoksundur.


&


Öz-algılama teorisi

Öz-algı teorisi (SPT), psikolog Daryl Bem tarafından geliştirilmiş tutum oluşumu üzerine bir anlatımdır. İnsanların tutumlarını (deneyim eksikliği vb. nedeniyle önceden tutum olmadığında—ve duygusal tepki belirsizse) kendi davranışlarını gözlemleyerek ve hangi tutumların buna neden olduğu sonucuna vararak geliştirdiklerini iddia eder. Bu teori doğası gereği sezgisel değildir; çünkü geleneksel görüş, tutumların davranışları belirlediği yönündedir. Ayrıca, teori insanların içsel biliş ve ruh hali durumlarına erişmeden tutum yarattığını öne sürüyor.  Kişi, kendi açık davranışlarını, başkalarının davranışlarını açıklamaya çalıştığı gibi mantıklı şekilde yorumlar.

Laird bu sonuçları "bir bireyin ifade davranışının duygusal deneyiminin kalitesini aracılık ettiğini göstermek" olarak yorumladı. Başka bir deyişle, bir kişinin yüz ifadesi bir etki değil, duygusal bir durumun nedeni olarak hareket edebilir; Mutlu hissettiği için gülümsemek yerine, bir kişi gülümseyerek kendini mutlu edebilir.

2006 yılında Tiffany Ito ve meslektaşları, yüz ifadesindeki değişikliklerin ırksal önyargıdaki değişiklikleri tetikleyip tetiklemeyeceğini araştırmak için iki çalışma yürüttü.  Çalışmaların açık amacı, "yüz geri bildirimin, İdman Çağrışım Testi (IAT) tarafından değerlendirildiği gibi örtük ırksal önyargıyı modüle edip edemeyeceğini" belirlemekti.  Katılımcılar, tanımadıkları siyah veya beyaz erkeklerin fotoğraflarını izlerken ağızlarında kalem tutarak, gizlice gülümsemeye teşvik edildi veya fotoğrafları izlerken somatik konfigürasyon yapmadılar (Sadece Çalışma 1). Tüm katılımcılar yüz manipülasyonu olmadan IAT'yi tamamladı. Sonuçlar, yayılan bir tutum etkisini ortaya koydu; Siyah erkeklerin fotoğraflarına (bilinçsizce) gülümsemeye zorlananlar, beyaz erkeklerin fotoğraflarına gülümseyen insanlara göre örtük önyargıdan daha az gösterilerdi.  Davranışları sonucunda tutumları değişir.

Chaiken ve Baldwin'in 1981'de yaptığı öz-algı teorisi çalışması çevresel tutumlarla ilgilendi.  Her katılımcı, çevreci veya korumacı olma konusunda iyi veya kötü tanımlanmış önceki tutumlara sahip olduğu tespit edildi. Katılımcılar daha sonra geçmişteki ekoloji yanlısı davranışlarını ya da geçmiş anti-ekoloji davranışlarını hatırlatmak için tasarlanmış iki anket versiyonundan birini doldurdular.  Örneğin, "Hiç geri dönüştürdün mü?" gibi sorular, bir bireyin geri dönüştürdüğü zamanları hatırlatır ve çevreci davranışlara katılımını vurgular. Öte yandan, "Her zaman geri dönüştürüyor musunuz?" gibi sorular, bir kişinin bir şeyi geri dönüştürmediği tüm zamanları akla getiriyor ve çevreci davranışların eksikliğini vurgular. Sonrasında, katılımcıların çevreci/korumacı olma tutumları yeniden ölçüldü. Çevreye karşı güçlü başlangıç/önceki tutumlara sahip olanlar, belirgin manipülasyondan gerçekten etkilenmedi. Ancak önceki tutumları zayıf olanlar etkilendi. Sonunda, ekoloji yanlısı olanlar ("Hiç geri dönüştürdün mü?") kendilerini anti-ekoloji koşullarındakilere göre çok daha çevre yanlısı olarak bildirdiler ("Her zaman geri dönüştürüyor musunuz?").  Bazı geçmiş davranışları akla getirmek, insanların tutumlarını nasıl düşündüklerini etkiledi.

Son araştırmalar
Öz-algı teorisini içeren araştırmalar, son yıllarda da devam etti ve motivasyonel "dışlanma", terörizm, zihin dolaşması ve başkalarının benliğe dahil edilmesi gibi konularla birlikte ortaya çıktı.

2010'da Clayton Critcher ve Thomas Gilovich, öz-algılama teorisi ile zihin dolaşma arasındaki bağlantıyı test etmek için dört çalışma gerçekleştirdi. Öz-algı teorisi, insanların tutum ve tercihlerini kendi davranışlarının anlamını yorumlayarak belirlediklerini öne sürer. Critcher ve Gilovich, insanların tutum ve tercihleri hakkında çıkarım yaparken zihinlerinin dolaşması olan gözlemlenemeyen davranışlara da dayanıp dayanmadığını incelediler. Buldular ki, "Zihnin olumlu olaylara, geçmiş aktivitelerden farklı olarak eşzamanlı olaylara ve sadece bir yerine birçok olaya kayması, genellikle sıkıntı olarak görülür ve bu nedenle devam eden bir görevden alınan memnuniyetsizlik algısına yol açar." Katılımcılar, alternatif bir zihinsel sebep ortaya çıkmadıkça tutumlarına işaret olarak zihninin içeriğine güveniyordu. 

Benzer şekilde, Goldstein ve Cialdini 2007'de öz-algılama teorisiyle ilgili çalışmalar yayımladılar.  Öz-algı teorisinin bir uzantısı olarak, yazarlar bazen insanların kendi niteliklerini veya tutumlarını, "başkalarının özgürce seçilmiş eylemlerini gözlemleyerek – neredeyse kendilerinin eylemleri yaparken gözlemlemiş gibi" – çıkardıklarını öne sürdüler.

Çalışma, kendini genişletme modelini ele alır: yakın ilişkiler, bir bireyin benlik algısına başka bir kişinin dahil edilmesine yol açabilir.

Öz algı teorisi perspektifi, insanların iç duygularını veya yeteneklerini dış davranışlarından türettiklerini öne sürer. Eğer bu davranışlar uyumsuz olanlarsa, insanlar bu uyumsuzlukları zayıf uyum yeteneklerine bağlayır ve buna karşılık gelen psikolojik sorunlardan muzdarip olurlar. Bu kavram, uyumsuzluklardan kaynaklanan psikolojik sorunları olan danışanları önce davranışlarını değiştirmeye ve daha sonra "sorunlarla" başa çıkmaya yönlendirerek tedavi etmek için kullanılabilir. Bu kavramı kullanan en ünlü terapilerden biri "heterososyal anksiyete" terapisidir. = Öz-algılama teorisi - Wikipedia


&&&&&&&&


Ramayana

Rāma'nın Rāvaṇa'yı öldürmesi, Mewar Krallığı el yazmasından, 17. yüzyıl

Ramayana (/rɑːˈmɑːjənə/;Sanskritçe: रामायणम्, latinleştirilmiş: Rāmāyaṇam), geleneksel olarak Valmiki'ye atfedilen Valmiki Ramayana olarak da bilinir, Hindu smriti destansı bir şiirdir (aynı zamanda Sanskritçe olarak da tanımlanır) destan) antik Hindistan'dan geliyor. Hinduizmin Itihasas olarak bilinen iki önemli destanından biridir; diğeri Mahabharata geçmiş olayların anlatılarını (purāvṛtta) anlatır ve insan yaşamının hedefleri üzerine öğretilerle serpiştirilmiştir. Dünya edebiyatının en büyük antik destanlarından biridir ve yedi kāṇḍa (bölüm) olarak ayrılmış yaklaşık 24.000 shloka (şiit) içerir. Her shloka bir çift (iki ayrı satır) şeklindedir.

Destan, Kosala krallığında Ayodhya prensi olan Hindu tanrısı Vishnu'nun yedinci avatarı olan Rama'nın hayatını anlatır. Destan, babası Kral Dasharatha'nın teşvikiyle Rama'nın üvey annesi Kaikeyi'nin isteği üzerine on dört yıl sürgün edilmesini takip eder; eşi Sita ve kardeşi Lakshmana ile birlikte Hindistan alt kıtasındaki ormanlarda yaptığı seyahatler; Lanka kralı Ravana tarafından Sita'nın kaçırılması; ve Rama'nın sonunda Ayodhya'ya dönmesi, Sita ile birlikte kral olarak taç giymek için sevinç ve kutlama içinde gerçekleşti.

Metnin birincil (sözlü) aşamasına dair akademik tahminler MÖ 8.–5. yüzyıldan 5.–4. yüzyıla kadar uzanır, "ancak metni oluşturan efsaneler daha eski zamanlara dayanır" ve sonraki aşamalar MS 3. yüzyıla kadar uzanır.  İki büyük bölgesel özet vardır: kuzey (N) ve güney (S), bunlar Valmiki'nin orijinal bestesinden ortak bir sözlü kaynak miras almış, ancak sözlü aktarım uzun süre iki ayrı bölgesel yol boyunca devam ettiği için derin sözlü farklılıklar geliştirmiştir ve sonunda yazılı olarak sabitlenmiştir. Hint dillerinde Budist ve Jain uyarlamaları da dahil olmak üzere Ramayana'nın birçok başka versiyonu da vardır. 

Ramayana, sonraki Sanskritçe şiiri ve Hindu yaşamı ile kültürü üzerinde önemli bir etkiye sahipti ve ana figürleri hem Hindu hem de Budist olmak üzere birçok ulusun kültürel bilincinde temel rol oynadı. En önemli ahlaki etkisi, erdemin bir vatandaşın yaşamında ve bir devletin (Sanskritçe: रामराज्य, latinçe: Rāmarājya, Rama'nın kral olduğu ütopyacı bir devlet) işleyişini yönlendiren erdemin önemiydi.

Etimoloji
Rāmāyaṇa adı, iki kelimeden oluşur: Rāma ve ayana "yolculuk, yolculuk"; dilbilgisel iç sandhi, Rāma'daki son kısa a ile ayana'daki ilk kısa a ile uzun forma ā ile birleşir.  Destanın ana figürünün adı olan Rāma, iki bağlamsal anlama sahiptir. Atharvaveda'da "koyu renkli veya siyah" anlamına gelir ve rātri "gecenin karanlığı veya sessizliği" kelimesiyle ilişkilidir. Diğer anlam ise Mahabharata'da "hoş, hoş, çekici, güzel, güzel"dir. Böylece Rāmāyaṇa "Rama'nın yolculuğu" anlamına gelir.

Tarihlendirme
Mevcut metnin bileşimine dair akademik tahminler MÖ 8.–5 ile MÖ 5.-4. yüzyıllar arasında değişir, "ancak onu oluşturan efsaneler daha eski zamanlara dayanır" ve sonraki aşamalar M.S. 3. yüzyıla kadar uzanır.  Robert P. Goldman (1984), Valmiki'nin Ramayana'sının sözlü bestesinin muhtemel tarihi olarak MÖ 750 ile MÖ 500 arasında olduğunu belirterek, "Vālmīki Rāmāyaṇā arketipinin M.Ö. yedinci yüzyılın başından çok daha erken olmasının son derece düşük ihtimalli olduğunu" belirtir. ana kısımlar ise MÖ 6. veya 5. yüzyıldan sonra yazılamaz, çünkü anlatı ne Budizm'den (MÖ 5. yüzyılda kurulmuş) bahsetmez ne de Magadha'nın (MÖ 7. yüzyılda iktidara yükselen) daha sonraki önemini yansıtır. Metinde ayrıca Ayodhya'yı Kosala'nın başkenti olarak belirtmekte, daha sonraki adı Saketa veya halefi başkenti Shravasti olarak belirtilmez. : "[I]zde, destanın merkezdeki beş kitabında olduğu gibi, Kosala krallığı güç ve refahının zirvesinde, Uttara-kanda'nın en sonunda büyük bir şehir yerleşimi olan Ayodhya'dan yönetilen büyük bir yerleşim olarak gösterilir; şiirin epilogunda Sravasti halef başkent olarak atıfta bulunur. [A]s Jacobi ayrıca, Kosala birleşik krallığının başkenti destanda her zaman Ayodhya olarak bilinir ve asla Saketa adıyla anılmaz; bu isim Budist ve sonraki edebiyatta da bu isimle bilinir"}}

Goldman & Sutherland Goldman (2022), Valmiki'nin Ramayana'sının MÖ birinci binyılın ortalarına ait olduğunu düşünür. 

İkinci ila altıncı kitaplar destanın en eski kısmıdır; birinci ve son kitaplar (sırasıyla Balakanda ve Uttara Kanda) ise daha sonraki eklemeler olarak kabul edilir. Bu iki cilt ile destanın geri kalanı arasındaki üslub farklılıkları ve anlatı çelişkileri, Hermann Jacobi gibi akademisyenleri bu uzlaşmaya yönlendirmiştir.

Metinsel özellikler
Ramayana'yı besteleyen bilge Valmiki'nin bir sanatçı taklidimi
Tür
Ramayana, Mahabharata ve Ramayana destanlarını içeren geçmiş olayların anlatıları (purāvṛtta) türüne ve Puranalara aittir. Türde ayrıca insan yaşamının hedefleri üzerine öğretiler de yer alır. İlişkilerin görevlerini tasvir eder; ideal oğul, hizmetkar, kardeş, koca, karı ve kral gibi ideal karakterleri canlandırır.  Mahabharata gibi, Ramayana da eski Hindu bilgelerinin öğretilerini anlatı alegorisinde sunar, felsefi ve etik unsurları iç içe sertler.
Yapı
Valmiki'nin Ramayanası, mevcut haliyle 24.000'den fazla beyt şiirden oluşan, yedi kāṇḍa(Bālakāṇḍa, Ayodhyakāṇḍa, Araṇyakāṇḍa, Kiṣkindakāṇḍa, Sundarākāṇḍa, Yuddhakāṇḍa, Uttarakāṇḍa) ve yaklaşık 500 sarga (bölüm) şeklinde bölünmüş epik bir şiirdir.  Şimdiye kadar yazılmış en uzun epik şiirlerden biri olarak kabul edilir.
Yorumlar

Ramayana metninin çeşitli bölgesel tercümleri, özetleri ve alt alıntıları vardır. İki büyük bölgesel özet vardır: kuzey (N) ve güney (S) olup, Valmiki'nin orijinal bestesinden ortak bir sözlü kaynak miras almış, ancak sözlü aktarım uzun süre iki ayrı bölgesel yol boyunca devam ettiği için derin sözlü farklılıklar geliştirmiştir ve sonunda yazılı olarak sabitlenmiştir. Bu yollar yüzyıllar boyunca bağımsız işlediği için, Kuzey geleneği yerel dinleyiciler için işleri kolaylaştırmak amacıyla metnin popülerleştirilmiş ve basitleştirilmiş bir parlaklığına doğru yavaş yavaş kaydı. Bu arada, Güney geleneği çok daha muhafazakar bir yol izledi ve nihayetinde metnin modern eleştirel baskılarının bel kemiği olan daha uniform ve arkaik bir yapıyı korudu. Bilgin Romesh Chunder Dutt, "Ramayana, Mahabharata gibi, yüzyılların bir büyümesidir, ancak ana hikaye daha belirgin şekilde tek bir zihnin yaratımıdır." diye yazar. 

Valmiki'nin Ramayana'sının ilk ve son ciltlerinin (Bala Kanda ve Uttara Kanda) orijinal yazar tarafından yazılıp yazılmadığı konusunda tartışmalar olmuştur. Bala Kanda bazen ana destana dahil olarak kabul edilse de, birçok kişiye göre Uttara Kanda kesinlikle daha sonraki bir özelliktir, Valmiki'ye atfedilmez. Bu iki kānda da en eski el yazmasında yoktur. 

Bazıları Uttara Kanda'nın destanın geri kalanındaki Rama ve Dharma'nın nasıl tasvir edildiğiyle çeliştiğini düşünür. M. R. Parameswaran, kadınların ve Shudraların konumlarının tasvir biçiminin, Uttara Kanda'nın daha sonraki bir ekleme olduğunu gösterdiğini söyler.

Rama, bir dharmatma olarak saygı gördüğü için, Ramayana'nın kendisinde görülen fikirleri, dharmanın ne olduğuna dair yeni fikirlerle değiştirilemez, ancak bu yeni fikirleri kendisinin benimsediği iddiası dışında. Bu, U-K [Uttara Kanda] yaptığı şeydir. Yeni fikirleri, genellikle Sita-parityaga olarak anılan iki hikayede barındırır: Sita'nın terk edilmesi (Rama ve Sita'nın Ayodhya'ya dönmesi ve Rama'nın kral olarak kutsanmasından sonra) ve Sambuka-vadha, yani asketik Sambuka'nın öldürülmesi. U-K, her iki eylemi de insanların doğru ve takip edilmesi gereken bir örnek olarak kabul ettiği Rama'ya atfeder. Valmiki'nin kendisi tarafından bestelenen ek bir Ramayana kandası kılığına girerek, U-K, Valmiki'nin Ramayana'sında sunulan değerleri büyük ölçüde sabote etmeyi başardı.

Karakterler

Özet
Bāla Kāṇḍa
Dasharatha'nın dört oğlunun Siradhvaja Janaka ve Kushadhvaja'nın dört kızıyla evliliği. Rama ve Sita, Lakshmana ve Urmila, Bharata ve Mandavi ile Shatrughna, Shrutakirti ile. Shnagri Ramayana'dan bir folio, 18. yüzyılın başı. Ulusal Müze, Yeni Delhi

Destan, bilge Vālmīki'nin Nārada'ya dünyada hâlâ doğru bir adam olup olmadığını sormasıyla başlar; Nārada ise böyle bir adamın Rāma olduğunu söyler. İki kuşun vurulduğunu gördükten sonra, Vālmīki śloka adında yeni bir ölçü biçimi yaratır ve burada Rāma hakkında destansı bir şiir besteleme yeteneği kazanır. Şiirini Lava ve Kuśa adlı çocuklara öğretir; çocuklar onu ülke genelinde ve sonunda Kral Rāma'nın sarayında okunurlar. Sonra ana anlatı başlar. 

Daśaratha, Ayodhyā'nın Kralıdır. Üç eşi vardır: Kausalyā, Kaikeyī ve Sumitrā. Oğlu yoktur ve yasal bir varis arzusu için Putrīyā Iṣṭi olarak bilinen bir ateş kurbanı gerçekleştirir. Bu arada tanrılar, evreni terörize eden rākṣasas kralı Rāvaṇa hakkında Brahmā ve Viṣhṇu'ya dilek ediyor. Böylece Viṣhṇu, iblis Rāvaṇa ile savaşmak için ölümlülük içinde doğmayı tercih eder. Sonuç olarak, Rāma Kausalyā'dan, Bharata Kaikeyī'den, Lakṣmaṇa ve Śatrughna ise Sumitrā'dan doğdu. 

Rāma 16 yaşındayken r̥ṣi (bilge) Viśvāmitra, kurban ayinlerini bozan iblislere karşı yardım almak için Daśaratha sarayına gelir. Rāma'yı seçer ve onu hikaye boyunca sürekli arkadaşı olan Lakṣmaṇa takip eder. Rāma ve Lakṣmaṇa, Viśvāmitra'dan talimatlar ve doğaüstü silahlar alır ve Tāṭakā ile birçok diğer iblisi yok etmeye başlarlar. Viśvāmitra ayrıca manzara, kendi ataları ve prenslerin ataları hakkında birçok bilgiyi anlatır. 

Parti, kimsenin asılamadığı bir yayla Mithilā krallığında Kral Janaka'nın kurbanına katılmaya karar verir. Yay Pinaka olarak adlandırılır. Krallıktaki Kral Janaka'nın sarayında tutulmaktadır. Janaka, ünlü yay tarihini anlatır ve yayı kim sararsa, tarlada toprağı sürerken bulduğu kızı Sītā'nın elini kazanacağını bildirir. Rāma yayı sarmaya başlar ama yay kırılır. Rāma, Sītā ile evlenir; düğün Mithilā'da büyük bir şenlikle kutlanır ve düğün partisi Ayodhyā'ya geri döner.

Ayodhyā Kāṇḍa
Rama, Ayodhya'dan on dört yıl sürgüne ayrılıyor

Rāma ve Sītā evlendikten sonra, yaşlı bir Daśaratha Rāma'yı taç giyme isteğini dile getirir; Kosala meclisi ve tebaaları da buna destek verir. Büyük olayın arifesinde Kaikeyī bundan memnundur ancak daha sonra kötü bir hizmetçi Mantharā tarafından Daśaratha'nın ona verdiği iki lütubu talep etmeye teşvik edilir. Kaikeyī, Rāma'nın on dört yıl boyunca vahşi doğaya sürgün edilmesini ve halefliğin oğlu Bharata'ya geçmesini talep eder.

Kederli kral, sözüne bağlı olarak Kaikeyī'nin taleplerine boyun eğer. Rāma, babasının isteksiz kararını mutlak bir teslimiyet ve sakin özdenetimle kabul eder; bu durum hikaye boyunca onu karakterize eder. Sītā'dan Ayodhyā'da kalmasını ister, ancak Sītā onu sürgüne götürmeye ikna eder. Lakṣmaṇa da kardeşini ormana kadar takip etmeye karar verir.

Rāma'nın ayrılışından sonra, Kral Daśaratha acıya dayanamayarak vefat eder. Bu arada, annesinin amcasını ziyaret eden Bharata, Ayodhyā'daki olayları öğrenir. Şok olur ve annesinin kötü entrikalarından kâr etmeyi reddeder. Ormanda Rāma'yı ziyaret eder ve ondan Ayodhyā'ya dönmesini ve haklı olarak sahip olduğu tahtı talep etmesini ister, ancak Rāma, babasının emirlerini harfi harfine yerine getirmeye kararlı olduğundan sürgün süresinden önce geri dönmeyi reddeder. Bharata isteksizce Ayodhyā'ya döner ve kardeşi adına krallığı yönetir. 

Araṇya Kāṇḍa
Rāvaṇa, kaçırılan Sītā'yı götürürken Jatāyu ile savaşır. Raja Ravi Varma'nın tablosu.

Sürgünde, Rāma, Sītā ve Lakṣmaṇa güneye doğru Godāvari nehri kıyısında seyahat ederler; burada kulübeler inşa ederler ve toprakla geçinirler. Bir gün, Pañcavati ormanında Ravaṇa'nın kız kardeşi Śurpaṇakhā adında bir rākṣasī tarafından ziyaret edilirler. Kardeşleri baştan çıkarmaya çalışır ve başarısız olunca kıskançlıktan Sītā'yı öldürmeye çalışır. Lakṣmaṇa onu burnunu ve kulaklarını keserek durdurur. Bunu duyan kardeşleri Khara ve Dushan, prenslere karşı bir saldırı organize ederler. Rama, Khara ve rakṣasīs'ini yener.

Bu olayların haberi Rāvaṇa'ya ulaştığında, rakṣasa Mārīca'nın yardımıyla Rāma'yı yok etmeye karar verir; Mārīca altın geyik formunu alarak Sītā'nın dikkatini çeker. Geyiğin güzelliğine hayran kalan Sītā, Rāma'dan onu yakalaması için yalvarır. Rāma, bunun şeytanların oyunu olduğunu fark eder ve Sītā'yı arzusundan vazgeçiremez ve geyiği ormana doğru kovalar, Sītā'yı Lakṣmaṇa'nın koruması altına bırakır.

Bir süre sonra Sītā, Rāma'nın ona seslendiğini duyar; hayatından korkarak, Lakṣmaṇa'nın yardımına koşmasını ısrarla ister. Lakṣmaṇa, Rāma'nın bu kadar kolay zarar göremeyeceğini ve onu korumak için Rāma'nın emirlerini takip etmeye devam etmesinin en iyisi olduğunu temin etmeye çalışır. Histerik bir eşiğinde, Sītā Lakṣmaṇa'nın yardımına ihtiyacı olan kişinin kendisi değil, Rāma'nın olduğunu ısrarla söyler. Rick onun isteğine uyar ama kulübeyi terk etmemesi veya yabancıyı ağırlamaması gerektiğini şart koştur. Sonra hiçbir iblisin geçemeyeceği bir çizgi çizer ve Rāma'ya yardım etmek için ayrılır. Sahil nihayet temizlenince, Rāvaṇa bir zahhi kılığıyla ortaya çıkar ve Sītā'dan misafirperverlik ister. Misafirinin planından habersiz olan Sītā, kandırılır ve ardından Rāvaṇa tarafından zorla götürülür. 

Bir akbaba olan Jatāyu, Sītā'yı kurtarmaya çalışır ancak ölümcül şekilde yaralanır. Lankā'da Sītā, rakṣasīs'in koruması altında tutulur. Ravaṇa, Sītā'ya evlenmesini ister, ancak Sītā reddeder çünkü tamamen Rāma'ya bağlıdır. Bu arada, Rāma ve Lakṣmaṇa, Sītā'nın Jatāyu'dan kaçırıldığını öğrenir ve hemen onu kurtarmak için yola çıkarlar. Arayışları sırasında Kabandha ve asket Śabarī ile karşılaşırlar; Śabarī onları Sugriva ve Hanuman'a yönlendirir.

!!! = Kiṣkindhā Kāṇḍa
Kamboçya'daki Banteay Srei'deki taş bir rölyef, Vali ile Sugriva (ortada) arasındaki çatışmayı tasvir etmektedir. Sağa Rama yayını ateşliyor. Solda, Vali ölüyor.

Kishkindha Kanda, Vānaras (Vana-nara) – ormanda yaşayan insanlar diyarında geçmektedir. Rāma ve Lakṣmaṇa, Rāma'nın en büyük bağlısı, maymun kahramanlarının en büyüğü ve Kiṣkindhā'nın tahtına sürgün edilmiş iddia sahibi Sugriva'nın takipçisi olan Hanumān ile tanışırlar. Rāma, Sugriva ile dost olur ve ağabeyi Vāli'yi öldürerek ona yardım eder; böylece Kiṣkindhā krallığını geri alır; karşılığında Rāma'nın Sītā'yı geri almasına yardım eder.

Ancak Sugriva kısa sürede sözünü unutur ve yeni kazandığı gücün tadını çıkararak vakit geçirir. Zeki eski maymun kraliçesi Tārā (Vāli'nin eşi), öfkeli Lakṣmaṇa'nın maymun kalesini yok etmesini engellemek için sakin bir şekilde müdahale eder. Sonra Sugriva'yı sözünü tutması için ustaca ikna eder. Sugriva daha sonra dünyanın dört köşesine arama ekipleri gönderir, ancak kuzeyden, doğudan ve batıdan başarısız geri dönerler. Aṅgada ve Hanumān liderliğindeki güney arama ekibi, Jatāyu'nun ağabeyi Sampātī adlı bir akbabadan Sītā'nın Lankā'ya götürüldüğünü öğrenir.

Sundara Kāṇḍa
Kral Ravana'nın altın ikametgahı

Lanka (/ˈlæŋkə/; Sanskritçe: [ˈlɐŋkaː]), Hindu destanlarında Ramayana ve Mahabharata destanlarında efsanevi Rakshasa kralı Ravana'nın kale başkenti olan ada kalesine verilen isimdir. Kale, Trikuta Dağları olarak bilinen üç dağ zirvesi arasında bir platoda yer alıyordu. Antik Lankapura şehrinin Hanuman tarafından yakıldığı söylenir. 
Kozmik kaplumbağa ve Meru Dağı

Aryabhatiya (IAST: Āryabhaṭīya) veya Aryabhatiyam (Āryabhaṭīyaṃ), Sanskritçe bir astronomik incelemedir ve 5. yüzyıl Hintli matematikçi Aryabhata'nın hayatta kalan en büyük eseri ve bilinen tek eseridir.  

((((( Al-Urdi (tam adı: Moayad Al-Din Al-Urdi Al-Amiri Al-Dimashqi)  (Arapça: مؤيد الدين العرضي العامري الدمشقي) (ö. 1266), ortaçağ Suriyeli Arap astronom ve geometriciydi.El-Urdi, şehir dışındaki gözlemevinin inşasına katkıda bulundu; bir tepede inşa edilen gözlemevine içme suyu sağlamak için özel cihazlar ve su çarkları inşa etti.Al-Urdi, 13. ve 14. yüzyıllarda Ptolemy'nin Almagest adlı eserinde sunulan astronomik modelin eleştirisinde aktif olan İslami astronomlar grubunun bir üyesidir.   +   Aryabhata, Ay'ın, gezegenlerin ve yıldızların yansıtılan güneş ışığına ulaştığını savunmuş, Güneş ve Ay tutulmalarının nedenlerini doğru açıklamış ve π ile sidereal yılın uzunluğu için modern kabul edilen değerlere çok yakın değerleri hesaplamıştır.))))) 

Aryabhatiya 4 bölümden oluşur, yani Adhyāyā. İlk bölüm Gītīkāpāḍaṃ olarak adlandırılır ve 13 sloka içerir. Aryabhatiya, "Dasageethika" veya "On Kıta" adlı bir girişle başlar. Bu, Hinduizm'deki "kozmik ruh" olan Brahman'a (Brāhman değil) saygı göstererek başlar. Sonrasında Aryabhata, eserde kullanılan sayılama sistemini ortaya koyar. Astronomik sabitlerin ve sinüs tablosunun bir listesini içerir. Daha sonra astronomik bulgularına genel bir bakış sunar.

Matematiğin çoğu bir sonraki bölümde, "Ganitapada" veya "Matematik"te yer alır.

Ganitapada'dan sonra bir sonraki bölüm "Kalakriya" veya "Zamanın Hesaplaşması"dır. Burada Aryabhata, gök cisimlerinin hareketine göre günleri, ayları ve yılları böler. Tarihi astronomik olarak böler; Bu açıklamadan Aryabhatiya'nın derlenmesi için MS 499 tarihli hesaplanmıştır. [4] Kitap ayrıca gezegenlerin boylamlarını eksantrikler ve epicycle'lar kullanarak hesaplamak için kurallar içermektedir.

Son bölüm olan "Gola" veya "Küre"de Aryabhata, Dünya ile kozmosun göksel ilişkisini ayrıntılı şekilde anlatır. Bu bölüm, Dünya'nın ekseni etrafında dönüşünü tanımlamasıyla dikkat çekmektedir. Ayrıca armiller küresini kullanır ve trigonometri ile tutulmaların hesaplanması ile ilgili kuralları detaylandırır.


Tarihsel olarak, rajasuya Hint-Aryan kralları tarafından yapıldı ve bu da Demir Çağı'nda krallıklarının genişlemesine yol açtı.

Ravana, Sita ile Ashokavana'da buluşuyor. Hanuman ağaçta görülür.

Sundara Kanda, Valmiki'nin Ramayana'sının kalbini oluşturur ve Hanumān'ın kahramanlıklarının detaylı, canlı bir anlatımından oluşur. Sītā'yı öğrendikten sonra Hanumān devasa bir forma bürünür ve denizin üzerinden devasa bir sıçrama yaparak Lanka'ya ulaşır. Yolda, yeteneklerini test etmek için bir iblis formunda gelen bir Gandharva Kanyā gibi birçok zorlukla karşılaşır. Maināka adında bir dağla karşılaşır; dağ Hanuman'a yardım ve dinlenmek için bir yer sunar. Hanumān, Sītā'yı aramak için çok az zaman kaldığı için reddeder.

Lankā'ya girdikten sonra, tüm Lankā'yı koruyan bir iblis olan Lankini'yi bulur. Hanumān onunla savaşır ve Lankā'ya girmek için onu boyun eğdirir. Bu süreçte, tanrılardan daha önce bir vizyon veya uyarı gören Lankini, biri Lankini'yi yenerse Lankā'nın sonunun yakın olduğunu bilir. Burada Hanumān, iblislerin krallığını keşfeder ve Rāvaṇa'yı casusluk yapar. Sītā'yı Ashoka korusunda bulur; burada Rāvaṇa ve rakṣasī'leri tarafından onunla evlenmesi için kur ve tehdit edilir.

Hanumān, Sītā'yı rahatlatır ve ona Rāma'nın mühür yüzüğünü verir; bu, Rāma'nın hâlâ hayatta olduğunun bir işaretidir. Sītā'yı Rāma'ya götürmeyi teklif eder; ancak Rāvaṇa reddeder ve bunun dharma olmadığını söyler; Hanumān onu Rāma'ya götürürse Ramāyaṇa'nın bir anlamı olmayacağını belirtir – "Rāma orada yokken, Rāvaṇa Sītā'yı zorla taşıdı, Rāvaṇa yokken ise Hanumān Sītā'yı Rāma'ya geri taşıdı." Rāma'nın kendisinin gelip onun kaçırılması hakaretinin intikamını alması gerektiğini söyler. Hanumān'a hâlâ hayatta olduğunu kanıtlamak için tarakını verir.

Hanumān, Sītā'dan veda eder. Rāma'ya geri dönüp Sītā'nın yerini ve sadece onun tarafından kurtarılmak istediğini söylemeden önce, Naulakha Bagh'taki ağaçları ve binaları yok ederek Lanka'da yıkım yapmaya karar verir ve Rāvaṇa'nın savaşçılarını öldürür. Kendini yakalanıp Rāvaṇa'ya teslim edilmesine izin verir. Rāvaṇa'ya cesur bir ders verir ve Sīta'yı serbest bırakmasını ister. Mahkum edilir ve kuyruğu ateşe verilir, ancak zincirlerinden kurtulup çatıların üzerinden atlar, Rāvaṇa'nın kalesini ateşe verir ve dev adamı adadan geri sıçrar. Neşeli arama ekibi haberle Kiṣkindhā'ya geri döner.

Yuddha Kāṇḍa
Sahibdin'in Ramayana, Lanka Muharebesi. Eser, Rāma'nın vānara ordusunu (sol üstte) Lankā'nın şeytan-kralı Rāvaṇa ile savaşarak Rāma'nın kaçırılan eşi Sītā'yı kurtarmak için tasvir eder. Resim, sol alt köşede üç başlı iblis general Triṣira ile yapılan savaşta birçok olayı tasvir etmektedir. Triṣira, Rāma'nın vānara yoldaşı Hanumān tarafından başı kesilir.

Lankā Kāṇḍa olarak da bilinen bu kitap, Rāma (Vanara) ordusu ile Rāvaṇa (Rakshasa) ordusu arasındaki savaşı anlatır. Hanuman'ın Sītā hakkındaki raporunu alan Rāma ve Lakṣmaṇa, müttefikleriyle birlikte güney denizinin kıyısına doğru ilerler. Orada Rāvaṇa'nın asi kardeşi Vibhiṣaṇa onlara katılır. Nala ve Nīla adındaki vānaralar Rama Setu'yu inşa ederler. 

Prensler ve orduları Lanka'ya geçer. Uzun süren bir savaş başlar. Bir savaş sırasında, Ravana'nın oğlu Meghanāda, Lakṣmaṇa'ya güçlü bir silah fırlatır ve Lakṣmaṇa ölümcül şekilde yaralanır. Böylece Hanumān devasa formunu alır ve Lankā'dan Himalayalar'a uçar. Vardığında, Hanumān Lakṣmaṇa'yı iyileştirecek sanjeevani bitkisini tespit edemez ve tüm dağı Lankā'ya geri getirmeye karar verir. Sonunda savaş, Rāma'nın Rāvaṇa'yı öldürmesiyle sona erer. Rāma daha sonra Vibhishaṇa'yı Lanka tahtına oturturur.

Sītā ile tanıştığında Rāma şöyle der; "Rāvaṇa'nın ona yaptığı onursuzluk ve ona yapılan haksızlık, Hanumān, Sugrīva ve Vibhishaṇa'nın yardımıyla düşmana karşı kazandığı zaferle silindi." Ancak, krallığındaki insanların Sītā'nın iffetiyle ilgili eleştirileri üzerine Rāma son derece moral bozgunluk duyar. Bu yüzden Sītā, vatandaşların yanıldığını kanıtlamak ve üzerine suçu silmek için Rāma ve Lakṣmaṇa'dan onun girmesi için bir ateş ocağı hazırlamalarını ister. Lakṣmaṇa ateş ocağını hazırlarken, Sītā Agni'ye dua eder ve evlilik sadakatini kanıtlamak için oraya girer. Agni, yanan ateş odundan bizzat çıkar, Sītā'yı kollarında tutar ve onu Rāma'ya geri verir, onun saflığına tanıklık eder.  Rama daha sonra onu sevinçle kabul eder. Agni Pariksha bölümü, Valmiki ve Tulsidas'ın Ramāyaṇa versiyonlarında farklılık gösterir. Tulsidas'ın Ramcharitmanas'ında, Sītā Agni'nin koruması altındaydı (bkz. Māyā Sītā), bu yüzden Rāma ile yeniden birleşmeden önce onu dışarı çıkarmak gerekiyordu. Brahma'nın liderliğindeki tanrılar gelir ve Rama'yı Yüce Tanrı Narayana'nın enkarnasyonu olarak yücelttirler. Indra, ölü Vanaraları hayata döndürür.

Sürgünden sonra Rāma Ayodhya'ya döner ve halk o kadar mutlu olur ki bunu bir festival gibi kutlarlar. Deepavali, Rāma, Sītā, Lakṣmaṇa ve Hanumān'ın, Rāma'nın iyi ordusunun iblis kral Rāvaṇa'nın kötü ordusunu yenmesinin ardından 14 yıl sürgünden sonra Ayodhyā'ya ulaştıkları kutlama günüdür. Rāma'nın Ayodhyā'ya dönüşü, taç giyme anmasıyla kutlanır. Buna Rāma pattabhisheka denir. Rāmayaṇa'da Rama'nın Sugriva, Jambavan ve diğer Vanaralara birkaç bağış yaptığı ve Sita'ya büyük bir kişiye vermesini söyleyen bir inci kolye verdiği belirtiliyor. Onu Hanumān'a verir. Rāma, Vibhisaṇa'ya çok minnettar ve ona büyük bir hediye vermek ister. Rāma, Aradhana Devatası (Sri Ranganathaswamy) ile Vibhishana'ya hediye edilir. [daha iyi kaynak gerekli] Rama'nın yönetimi olan Rāma rājya, adil ve adil olarak tanımlanır. Birçok kişi tarafından Rama döndüğünde insanların mutluluklarını diyalarla kutladığına ve Deepavali festivalinin Rāma'nın dönüşüyle bağlantılı olduğuna inanılır.

Versiyonlar
Ramayana epik hikayesi, Asya genelinde birçok kültür tarafından benimsenmiştir. Burada gösterilen, Rama ile Ravana arasındaki savaşı tasvir eden Tayland tarihi bir sanat eseri bulunmaktadır.

Birçok sözlü destanda olduğu gibi, Ramayana'nın birden fazla versiyonu günümüze ulaşmıştır. Özellikle, kuzey Hindistan'da ilişkili olan Ramayana, Güney Hindistan ve güneydoğu Asya'nın geri kalanında korunan Ramayana'dan önemli açılardan farklıdır. Endonezya, Kamboçya, Filipinler, Tayland, Malezya, Laos, Vietnam ve Maldivler'de Ramayana temelli geniş bir sözlü hikaye anlatımı geleneği vardır. 

Budist versiyon

Budist varyantında (Dasaratha Jataka) Dasharatha, Benares'in kralıdır, Ayodhya değil. Rama (bu versiyonda Rāmapaṇḍita olarak adlandırılır), Dasharatha'nın ilk eşi Kaushalya'nın oğluydu. Lakṣmaṇa (Lakkhaṇa), Rama'nın kardeşi ve Dasharatha'nın ikinci eşi Sumitra'nın oğluydu. Sita, Rama'nın eşiydi. Çocuklarını, oğlu Bharata'yı terfi ettirmek isteyen eşi Kaikeyi'den korumak için, Dasharatha üçü Himalayalar'daki bir inzivaya on iki yıl sürgüne gönderdi.

Dokuz yıl sonra Dasharatha öldü ve Lakkhaṇa ile Sita geri döndü. Rāmapaṇḍita, babasının isteklerine saygı göstererek iki yıl daha sürgünde kaldı. Bu versiyonda Sītā'nın kaçırılması yer almıyor. Bu versiyonda Ravana ya da Rama-Ravana savaşı yoktur. Ancak Ravana, diğer Budist edebiyat olan Lankavatara Sutra'da da geçer.

Jātaka üzerine yapılan açıklama yorumunda, Rāmapaṇḍita'nın Buda'nın önceki doğumu, Sita'nın ise Yasodharā'nın (Rahula-Mata) önceki doğumu olarak belirtilir.

Malezya



Ramayana'nın Malay uyarlaması, Hikayat Seri Rama olarak da bilinir ve hem Hindu mitolojisinden hem de İslam mitolojisinden unsurlar içerir.

Tayland
Hikayenin Tayca yeniden anlatımı olan Ramakien, geleneksel bölgesel dans tiyatrosunda yaygın olarak ifade edilir.

Tayland'ın popüler ulusal destanı Ramakien (Tayca: รามเกียรติ์, rāmakīrti, 'Ram'ın zaferi' kelimesinden) Hindu destanından türemiştir. Ramakien'de Sita, Ravana ve Mandodari'nin (thotsakan ve montho) kızıdır. Ravana'nın astrolog kardeşi Vibhishana (phiphek), Sita'nın burçundan Ravana'nın ölümünü öngörür. Ravana onu suya atar, ancak daha sonra Janaka (chanok) tarafından kurtarılır. 

Ana hikaye Ramayana ile aynı olsa da, kıyafetler, silahlar, topoğrafya ve doğa unsurları gibi birçok unsur Tay bağlamına aktarılmıştır; bunlar Tayland tarzında tanımlanır. Hanuman için genişletilmiş bir rol var ve şehvetli bir karakter olarak tasvir edilir. Ramakien, Bangkok'taki Wat Phra Kaew'de gösterişli bir illüstrasyonda görülebilir.

Sanatta
Endonezyalı (Bali) sanatçı Ida Bagus Made Togog'un tablosu, Ramayana'dan Sugriva ve Vali'nin Maymun Kralları hakkında bir bölümü betimler; Vali'nin Öldürülmesi. Rama, yay ve ok elinde taçlı bir figür olarak tasvir edilmiştir.

Antik Hindistan'ın en önemli edebi eserlerinden biri olan Ramayana, Vietnam hariç Hindistan alt kıtası ve güneydoğu Asya'da sanat ve kültür üzerinde derin bir etki yaratmıştır. Bu hikaye, kraliyet saray ve Hindu tapınaklarının zengin distifüyle önümüzdeki bin yıllık büyük ölçekli eserlerin geleneğini başlattı. Ayrıca, 12. yüzyıl Tamil şairi Kambar'ın Kambaramayanam'ı, şair Molla'nın Telugu dilindeki Molla Ramayanam'ı ve şair Gona Budda Reddy'nin Ranganatha Ramayanam'ı, 14. yüzyıl Kannada şairi Narahari'nin Torave Ramayana'sı ve 15. yüzyıl Bengal şairi Krittibas Ojha'nın Krittivasi Ramayan'ı gibi birçok ikincil edebiyata ilham vermiştir, ayrıca Tulsidas tarafından yazılan 16. yüzyıl Awadhi versiyonu Ramcharitmanas'ı da içerir.

Ramayanik sahneler de terrakotalar, taş heykeller, bronzlar ve tablolarla tasvir edilmiştir.  Bunlar arasında Andhra Pradesh'teki Nagarjunakonda'daki taş panel de bulunur; bu pano, Bharata'nın Chitrakuta'da (3. yüzyıl) Rama ile buluşmasını tasvir eder. 

Ramayana, 8. yüzyıldan itibaren Güneydoğu Asya'da popüler oldu ve edebiyat, tapınak mimarisi, dans ve tiyatroda temsil edildi. Bugün, Ramayana hikayesinin dramatik canlandırmaları, yani Ramlila, Hindistan'ın dört bir yanında ve Hindistan diasporasında dünyanın birçok yerinde gerçekleşmektedir.

Endonezya'da, özellikle Java ve Bali'de, Ramayana, bölgede dans draması ve gölge kukla gösterileri için popüler bir sanatsal ifade kaynağı haline gelmiştir. Sendratari Ramayana, Yogyakarta'nın kültür merkezinde rutin olarak sahnelenen, wayang orang tarzında geleneksel Cava balesidir. Büyük oyuncu kadroları, Prambanan Trimurti tapınağında uzun yıllar düzenli olarak sunulan açık hava ve kapalı performansların bir parçasıydı.  Ramayana döneminin Balili dans dramaları, Ubud ve Uluwatu'daki Balili Hindu tapınaklarında da sıkça oynanmıştır; burada Ramayana'dan sahneler kecak dans gösterilerinin ayrılmaz bir parçasıdır. Cava Wayang (Purwa'nın Wayang Kulit'i ve Wayang Wong) de Ramayana veya Mahabharata'dan esinler.

Ramayana, özellikle 1938'den önce I Gusti Dohkar, I Dewa Poetoe Soegih, I Dewa Gedé Raka Poedja, Ida Bagus Made Togog gibi Endonezyalı (Bali) sanatçılar tarafından 1948 döneminden önce birçok tabloda da tasvir edilmiştir. Tabloları şu anda Hollanda'nın Amsterdam kentindeki Tropenmuseum'daki Ulusal Dünya Kültürleri Müzesi koleksiyonlarında yer almaktadır. Malezyalı sanatçı Syed Thajudeen de 1972'de Ramayana'yı tasvir etmiştir. Tablo şu anda Malezya Ulusal Görsel Sanatlar Galerisi'nin kalıcı koleksiyonunda yer almaktadır.
Ramayan'ı tasvir eden bir Tören Pankartı üzerinde Endonezya Sanatı. Toraja, Sulavesi'de toplanmıştır. Singapur'daki Wovensouls Koleksiyonu'nun izniyle.



Filmler

TV dizisi



Ramayana - Wikipedia



&


Hanuman

Hanuman, Ravi Varma Press'ten 1910'lar baskısında bitki taşıyan dağ parçasını getiriyor

Çocukluk
Çocuk Hanuman, BSP Pratinidhi'nin bir meyvesi olduğunu düşünerek Güneş'e uzanıyor

Valmiki'nin Ramayana'sına göre, çocukluğunda bir sabah Hanuman açtı ve güneşi gördü. Olgun bir meyve sanıp yukarı atladı ve yemeye başladı. Hikayenin bir versiyonunda, tanrıların kralı Indra müdahale eder ve Hanuman'a yıldırımıyla vurar. Hanuman'ın çenesine isabet etti ve çenesi kırılmış halde yere düştü. Hanuman'ın babası Vayu sinirlendi ve Dünya'dan tüm havayı çekti. Hava eksikliği tüm canlılara büyük acılar yaşattı. Bu durum Shiva'nın müdahale edip Hanuman'ı diriltmesine yol açtı; bu da Vayu'nun canlılara hava geri vermesine yol açtı. Indra, Hanuman'ı yaralayan kişi olduğu için, Hanuma'ya bedeninin Indra'nın Vajra'sı kadar güçlü olmasını ve Vajra'sının da ona zarar verememesini dilek yerine getirir. Indra ile birlikte diğer tanrılar da ona dilekler vermiştir: tanrı Agni, Hanuman'a ateşin zarar vermemesi dileğini vermiştir; tanrı Varuna, Hanuman'a suyun zarar vermemesi dileğini yerine getirdi; tanrı Vayu, Hanuman'a rüzgar kadar hızlı olmasını ve rüzgarın ona zarar vermemesini dilek yerine getirdi. Brahma, Hanuman'a her yere seyahat edebilmesini dilek de yerine getirdi. Bu yüzden bu dilekler Hanuman'ı benzersiz güçlere ve kuvvetlere sahip bir ölümsüz yapar. [49]

Çocukluk anlatısının başka bir Hindu versiyonunda, muhtemelen daha eski ve 8. yüzyıl Dhurtakhyana gibi Jain metinlerinde de bulunur; Hanuman'ın güneşe atlaması ölümcül olur ve güneşin sıcaklığından kül olur. Külleri toprağa ve okyanuslara düşer. [50] Tanrılar sonra külü ve kemiklerini karadan toplar ve balıkların yardımıyla onu yeniden toplarlar. Çene kemiğinin bir parçası dışında her şeyi bulurlar. Annesinin tarafından büyük büyükbabası ise Surya'dan çocuğu hayata döndürmesini ister. Surya onu hayata döndürür, ancak Hanuman'ın çenesi şekilsiz kalır. [50] Hanuman'ın çocukluğunu Kishkindha'da geçirdiği söylenir.

Bu olaydan bir süre sonra, Hanuman masum izleyicilere karşı doğaüstü güçlerini basit şakalar olarak kullanmaya başlar, ta ki bir gün meditasyon yapan bir bilgeye şaka yapana kadar. Öfkeyle bilge, Hanuman'a güçlerinin büyük çoğunluğunu unutması için lanet eder. Lanet, yetişkinliğinde güçlerini hatırlayana kadar etkisiz kalır.

Yetişkinlik

Ravana, Hanuman'ın kuyruğunu yakıyor.

Ramayana

Rama ve kardeşi Lakshmana, Rama'nın kaçırılan eşi Sita'yı aradıktan sonra Kishkindha'ya ulaşırlar. Rama'nın yeni müttefiki maymun kral Sugriva, Rama'nın kayıp eşini aramak için dört yöne izci göndermeyi kabul eder. Güneyde Sugriva, Hanuman ve büyük ayı Jambavan dahil olmak üzere bazı diğer kişileri gönderir. Bu grup, Hindistan'ın en güney ucuna kadar seyahat eder ve burada ufukta görünür olan Lanka adasının (günümüz Sri Lanka'sı olduğu söylenir) ile okyanusla karşılaşırlar. Grup adayı araştırmak ister, ancak hiçbiri bu kadar uzağa yüzemez ya da zıplayamaz (bu destanlarda böyle doğaüstü güçlerin olması yaygındı). Ancak Jambavan, önceki olaylardan Hanuman'ın böyle bir şeyi kolayca yapabildiğini bilir ve lanetini kaldırır.

Lanet kalktı; Hanuman artık tüm dinamik ilahi güçlerini hatırlıyor. Dağ büyüklüğüne dönüşüp dar kanalı geçerek Lanka'ya uçtuğu söylenir. İniş yaptıktan sonra, Lanka kralı Ravana ve iblis takipçilerinin yaşadığı bir şehir keşfeder, bu yüzden karınca büyüklüğüne küçülüp gizlice şehre girer. Şehri aradıktan sonra, Sita'yı bir korulukta, şeytan savaşçıları tarafından korunan bulur. Hepsi uyuyuğunda, Sita ile buluşur ve onu nasıl bulduğunu konuşur. Ravana'nın onu kaçırdığını ve yakında onunla evlenmeye zorladığını açıklar. Onu kurtarmayı teklif eder ancak Sita reddeder ve kocasının bunu yapması gerektiğini söyler. [51][52]

Sonrasında olanlar farklı olur, ancak yaygın bir hikaye şudur: Sita'yı ziyaret ettikten sonra koruyu yok etmeye başlar ve bu da yakalanmasına neden olur. Hikaye ne olursa olsun, Ravana'nın sarayında yakalanır ve Ravana, Hanuman ona Rama'nın Sita'yı geri almaya geleceğini söylediğinde gülür. Ravana, hizmetkarlarına Hanuman'ın kuyruğunu işkence olarak ateşe vermelerini emreder. Ancak her seferinde yağlı bir bez giydiklerinde kuyruğunu uzatıyor ki daha fazla bez eklemek zorunda kalıyor. Bu durum Ravana yeterince dayanana kadar devam eder ve aydınlatmanın başlamasını emreder. Ancak kuyruğu yakıldığında, kuyruğunu geri küçüler ve süper insan gücüyle bağlarından kurtulur. Bir pencereden atlar ve çatıdan çatıya atlar, binalar üstüne binaları yakarlar, ta ki şehrin büyük bir kısmı alev alana kadar. Bu zaferi gören Hanuman Hindistan'a gider. [51][52]

Geri döndüğünde, keşif ekibine olanları anlatır ve Rama'nın hep haber beklediği Kishkindha'ya koşurlar. Sita'nın güvende olduğunu ve onu beklediğini duyan Rama, Sugriva'nın ordusunun desteğini topladı ve Lanka'ya doğru yürüdü. Böylece efsanevi Lanka Muharebesi başlıyor. [51]

Uzun savaş boyunca Hanuman orduda general olarak rol oynadı. Yoğun bir çatışmada, Rama'nın kardeşi Lakshmana ölümcül şekilde yaralandı; Himalaya dağından gelen bir bitkinin yardımı olmadan öleceği düşünülüyordu. Hanuman, bu yolculuğu bu kadar hızlı yapabilen tek kişiydi ve bu yüzden dağa gönderildi.

Vardığında, dağ yamacında birçok ot olduğunu fark etti ve yanlış bitkiyi geri almak istemedi. Bunun yerine, bir dağ büyüklüğüne ulaştı, dağı Dünya'dan kopardı ve savaşa geri uçurdu. Bu dağın bir parçasının düştüğü söylenir ve günümüzde "Purandar ve Vajragad Kaleleri"nin düşmüş parçalar olduğuna inanılır.

Sonunda, Rama tanrı Vishnu'nun enkarnasyonu olarak ilahi güçlerini ortaya çıkarır ve Ravana ile iblis ordusunun geri kalanını öldürür. Sonunda Rama, kral olarak yerine dönmek için evi Ayodhya'ya döndü. Savaşta ona yardım eden herkesi hediyelerle kutsadıktan sonra, Rama Hanuman'a hediyesini verdi ve Hanuman onu attı. Birçok saray yetkilisi şaşkınlıkla bu eyleme öfkelendi. Hanuman, Rama'yı hatırlamak için bir hediyeye ihtiyaç duymak yerine, her zaman kalbinde olacağını söyledi. Bazı saray yetkilileri hâlâ üzgündü ve Hanuman kalbinde Rama ve Sita'nın görüntüsü olan göğsünü yırttı. Artık gerçek bir adanmıştı olarak kanıtlanan Rama, onu iyileştirdi ve ölümsüzlükle kutsadı, ancak Hanuman bunu reddetti ve sadece Rama'nın ayaklarının dibinde ona tapınmak için bir yer istedi. Duygulanan Rama, ona ölümsüzlük kutsadı. Shesha Nag gibi, Hanuman da kalpa'dan (evrenin yok oluşu) sonra yaşamaya devam ederdi

Nitelikler


Hanuman, Hindistan'ın Swargashram'ında kalbinde Rama ve Sita ile birlikte tasvir edilmiştir

Hanuman'ın birçok özelliği vardır, bunlar arasında:

  • Chiranjivi (ölümsüz): Ramayana ve Rama Katha'nın çeşitli versiyonları, Rama ve Lakshmana ölmeden hemen önce, Hanuman'ın ölümsüzlükle kutsandığını belirtir. O, insanlığın sonsuza dek bir parçası olacak, Rama'nın hikayesi yaşamaya devam edecek ve hikaye tanrıların hikayeyi sürekli anlattığı sürece devam edecek. Böylece, sonsuza dek yaşayacak. [56]
  • Brahmachari (kendini kontrol eden): Arzusunu kontrol eden ve duyusal ve maddi arzularla ilgili disiplin gösteren kişi. [57]
  • Kurūp ve Sundar: Hindu metinlerinde dıştan kurūp (çirkin) olarak tanımlanır, ancak ilahi bir şekilde sundar (içi güzel) olarak tanımlanır.  Hanuman Chalisa, onu erimiş altın renginde yakışıklı (kanchana barana birāja subesā) olarak tanımlar.
  • Kama-rupin: Epik hikayelerde Hanuman, boyut değiştirebilen biri olarak tanımlanır (kama-rupin). İstediği zaman küçük ya da geniş olabilir.  Bu özelliğini kullanarak küçülüp Lanka'ya girer; kaçırılan Sita'yı ararken, Lanka'da hapsedilmiş durumda. Daha sonra, gerçek gücünü Sita'ya göstermek için parlak bir dağ büyüklüğüne bürünür. 
  • Güç: Hanuman olağanüstü güçlü, bir amaç için her yükü kaldırıp taşıyabilecek biri. Bu özelliğini simgeleyen Vira, Mahavira, Mahabala ve diğer isimlerle anılır. Rama ile Ravana arasındaki destansı savaşta, Rama'nın kardeşi Lakshmana yaralanır. Sadece belirli bir Himalaya dağında bulunan bir bitkiyle iyileştirilebilir ve ölümü önlenebilir. Hanuman zıplayıp dağı bulur. Orada, diyor Ramayana, Hanuman dağın birçok otla dolu olduğunu görür. Hangisini alacağını bilmiyor. Bu yüzden tüm Himalaya dağını kaldırır ve Hindistan'dan geçip Lakshmana için Lanka'ya taşır. Böylece Lakshmana'nın yarasından iyileşmesine büyük bir katkı sağlar. Bu hikaye, onun uçup avucunda bir dağ taşıdığı ikonografinin popüler temelini oluşturur. 
  • Yenilikçi: Hanuman, sürekli çok zor durumlarla karşılaşan, rakip veya koşulların görevini kesin yenilgi ve varoluşla tehdit ettiği biri olarak tanımlanır. Yine de şansı değiştirmek için yenilikçi bir yol buluyor. Örneğin, Sita'yı bulup Rama'nın mesajını ilettikten ve onu gerçekten Rama'nın gerçek elçisi olduğuna ikna ettikten sonra, cezaevi gardiyanları tarafından yakalanır. Hanuman'ı tutukluyorlar ve Ravana'nın emriyle onu halka açık bir infama götürüyorlar. Orada, Ravana'nın muhafızları kuyruğunu yağlanmış bezle bağlayıp ateşe vererek işkenceye başlar. Hanuman sonra bir saray çatısından diğerine atlıyor ve her şeyi yakıyor.
  • Bhakti: Hanuman, Rama ve Sita'nın örnek bir adanmışı (bhakta) olarak sunulur. Bhagavata Purana, Bhakta Mala, Ananda Ramayana ve Ramacharitmanas gibi Hindu metinleri onu yetenekli, güçlü, cesur ve ruhsal olarak Rama'ya bağlı biri olarak sunar.  Ramayana ve Ramacharitmanas gibi Rama metinleri ve anlatıları ise Hindu dharmik ideal, erdemli ve merhametli erkek (Rama) ve kadın (Sita) kavramını sunar ve böylece Hanuman'a verilen özelliklerin bağlamını sağlar. 
  • Öğrenmiş Yogi: Geç ortaçağ metinlerinde ve sonrasında, örneğin Tulasidas'ın metinlerinde, Hanuman'ın özellikleri arasında Hinduizm felsefesi, Vedalar, şair, çok kişi, dilbilgici, şarkıcı ve müzisyen gibi bir öğrenim yer alır. 
  • Engelleri kaldıran: ibadet edebiyatında Hanuman, zorlukların kaldırıcısıdır. 
  • Hastalıkların, acıların ve kederlerin şifacısı: Her türlü hastalığı, acı ve adanmışların acısını iyileştirir.
  • Şeytanların, kötülük ve negatif enerjilerin avcısı: Hanuman, hayaletler, kötü ruhlar ve kötü niyetli insanlar gibi olumsuz etkilerden kurtulmak için tapınma sunulur.  Aşağıdaki Hanuman'ın isimleri bu özelliklerden bazılarını tanımlar: Rakshovidhwansakaraka, Akshahantre, Dashagreevakulantaka, Lankineebhanjana, Simhikaprana Bhanjana, Maharavanamardana, Kalanemi Pramathana.
  • Shri Ram'ın ve kendisinin adanmışlarının koruyucusu ve kurtarıcısı: Rama'nın sarayının kapıcısı ve koruyucusu, adanmışların koruyucusu ve kurtarıcısı.
  • Beş yüzlü ya da şiddetli formunu aldığında Panchamukha: Doğuya bakan Hanuman yüzü (Anjaneya) bu, zihnin saflığını ve başarıyı kazandırır. Güneye bakan insan-aslan Narasimha'ya bakıyor, batıya bakan Garuda yüzü, kuzeye bakan domuz yüzü Varaha ve at yüzü (Hayagriva) gökyüzüne (yukarıya) bakıyor.

Hanuman ve Vaishno Devi
Hanuman ve Vaishno Devi'nin Sih dini el yazmasından bir illüstrasyonu.

Vaishno Devi'nin enkarnasyonu hikayesi, Lord Ram, Hanuman'a uzun tövbesi sırasında onu koruma görevini verir. Vaishno devi, Treta Yuga'da Lord Ram ile tanıştığında, onunla evlenme isteğini dile getirdi. Lord Ram ona Kaliyuga'da eşi olacağına söz verdi ve o zamana kadar kefaretini sürdürmek için Trikuta Parvat'taki güzel mağaraya gitmesini emretti. Onun güvenliğini sağlamak ve kefaretini kolaylaştırmak için, Lord Ram bazı cesur maymunların (langur veer) özellikle koruyucu veya bekçi olarak görev yapacağını ilan etti ve Hanuman'ı kapı bekçisi olarak atadı. Vaishno Devi, Trikut Dağı'ndaki güzel mağaraya ulaştığında, mağaranın kapısına cesur bir Hanuman Ji yerleştirdi; böylece Bhairavnath'ın onu içeri takip etmesini engellemek için bekçi oldu. Bhairav mağaraya girmeye çalıştı ve cesur Hanuman Ji ile savaşmaya başladı. Cesur Hanuman savaşsa da, ya yenildi ya da yenildi.

Budizm

Japonya'da, Hie Tapınağı'ndaki Saru-gami gibi tapınakları koruyan ilahi maymun (Saruta Biko) ikonları vardır.

Hanuman, Tibet Budizmi (güneybatı Çin) ve Hotanca (Batı Çin, Orta Asya ve kuzey İran) Ramayana'nın versiyonlarında yer alır. Khotanese versiyonları Jātaka hikayelerine benzer bir temaya sahiptir ancak genellikle Hanuman'ın hikayesindeki Hindu metinlerine benzerdir. Tibet versiyonu daha süslenmiş ve Jātakalara atıfta bulunmamaktadır. Ayrıca, Tibet versiyonunda, Hanuman'ın Rama ile Sita arasında aşk mektupları taşıması gibi yeni unsurlar da yer alır; Hindu versiyonunda ise Rama Sita'ya mesaj olarak alyans yüzüğü gönderir. Ayrıca, Tibet versiyonunda Rama, Hanuman'ı daha sık mektuplarla yazışmadığı için azarlar; bu da maymun-haberci ve savaşçının okuyabilen ve yazabilen bilgili bir varlık olduğunu ima eder.

Hem Çin'de hem de Japonya'da, tıpkı Hindistan'da olduğu gibi, insanlar ile hayvanlar arasında radikal bir ayrım yoktur; tüm canlılar ve doğa insanlarla ilişkili olarak kabul edilir. Batı geleneklerinden farklı olarak, insanların hayvanlar veya doğa üzerinde yüceltilmesi yoktur. İlahi bir maymun, Çin ve Japonya'nın tarihi edebiyatı ve kültürünün bir parçası olmuştur; muhtemelen iki bin yıl boyunca Budist keşişler ve Hindistan'a yapılan hac yoluyla yapılan yakın kültürel temastan etkilenmiştir. Örneğin, Japonca metni Keiranshuyoshu, Hie tapınaklarının teriomorfik Şinto amblemi olan ilahi maymun mitolojisini sunarken, Hindistan'dan Çin'e, oradan Çin'den Japonya'ya dağ taşıyan uçan beyaz maymunu anlatır. Bu hikaye, yaralı kahramanın Hanuman'dan Himalayalar'dan belirli bir bitkisel ilaç getirmesini istediği Ramayana'daki bir pasajdan uyarlanır. Hanuman bitkiyi bilmediği için kahramanın seçebileceği tüm dağı getirir. O zamana kadar Lanka'dan bilgili bir şifacı tedaviyi keşfetti ve Hanuman dağı aldığı yere geri getirdi. 8. yüzyıldan 14. yüzyıla kadar tarihlendirilen birçok Japon Şinto tapınağı ve köy sınırlarında, maymun tanrısı insanlar ile tanrılar arasında koruyucu veya aracı olarak (kami) yer alır. 

Jātaka hikayeleri Hanuman'a benzer hikayeler içerir. Örneğin, Mahakapi Jātaka'da Buddha'nın önceki doğumlarından birinde maymun-kral olarak tanımlanır; burada merhametli bir maymun olarak acı çeker ve istismar edilir, ancak yine de kaybolmuş ve tehlikede olan bir insana yardım etmek için dharma'yı takip etmeye devam eder. 

Çeşitli bilim insanları, Hanuman'ın, Çin destanı Batıya Yolculuk'taki merkez figür Sun Wukong'un kavramını etkilemiş olabileceğini öne sürmüştür.

Tanrının kendisi Kali Yuga'nın sonuna kadar dünyada görünmediği için, vücut bulmuş Vayu/Madhva bu dönemde ruhları kurtuluşa götüren tek 'araç' olarak hizmet eder."  Vayu aynı zamanda Pavana ve Matharishwa olarak da bilinir.

Rüzgar tanrısı Vayu'nun enkarnasyonu

Sarma ve diğer akademisyenler, bazı metinlerinde şöyle der: "Madhvacharya kendini Vishnu'nun oğlu rüzgar tanrısı Vayu'nun üçüncü avatarı veya enkarnasyonu olarak ilan eder." [9][24] Böylece kendini Vayu'nun ilk avatarı Hanuman ve Mahabharata'da Pandava ve Vayu'nun ikinci avatarı Bhima olarak tanıttı.  Brahma Sutralar üzerine yazdığı bhasya'larından birinde, metnin otoritesinin Vishnu ile kişisel karşılaşmasından kaynaklandığını iddia eder. [25] Sarma, Madhva'nın Vishnu ile Dvaita'yı bağlılar arasında bir aracı olarak gördüğünü ve Vishnu'ya giden yolculuklarında onları yönlendirdiğini belirtir.

Mahabharata'da Bhima, Vayu'nun ruhani oğluydu ve Kurukshetra Savaşı'nda önemli bir rol oynadı. Dharma'yı desteklemek için topuz ile büyük gücünü ve yeteneğini kullandı.

  • Vayu'nun ilk avatarı Hanuman olarak kabul edilir. Hikayeleri Ramayana'da anlatılır. Hanuman, Vayu'nun ruhani oğlu olduğu için ona Pavanaputra 'Pavana'nın oğlu ve Vāyuputra'nın da denir. Bugün Pavan, Hindu halkında oldukça yaygın bir isimdir.
  • Vayu'nun ikinci avatarı, Mahabharata destanında yer alan Pandavalardan biri olan Bhima'dır. [26]
  • Madhvacharya, Vayu'nun üçüncü avatarı olarak kabul edilir. Madhva, kendini Vayu'nun bir avatarı olarak ilan etti ve bunun kanıtı olarak Rigveda'daki ayetleri gösterdi. [27][28][29] Yazar C. Ramakrishna Rao şöyle der: "Madhva, Rigveda'da Balitha Sukta'yı Vayu'nun üç formuna atıfta bulunarak açıklamıştır."

Hindistan, Chhindwara'daki Sidhheshwar Tapınağı'ndaki Hanuman Heykeli

Hanuman (/ˈhʌnʊˌmɑːn/; Sanskritçe: हनुमान्, IAST: Hanumān), Maruti, Bajrangabali ve Anjaneya olarak da bilinir, Hinduizm'de ilahi bir vanara olarak saygı gören bir tanrıdır ve Lord Rama'nın sadık bir yoldaşıdır. Ramayana'nın merkezinde yer alan Hanuman, Rama'ya sarsılmaz bağlılığıyla kutlanır ve bir chiranjivi olarak kabul edilir.

Geleneksel olarak göksel rüzgar tanrısı Vayu'nun ruhani çocuğu olduğuna inanılır.  Shaiva geleneğinde Shiva'nın bir enkarnasyonu olarak kabul edilirken, çoğu Vaishnava geleneğinde Vayu'nun oğlu ve enkarnasyonudur. Hikayeleri sadece Ramayana değil, aynı zamanda Mahabharata ve çeşitli Puranalarda da anlatılır. Hanuman merkezli ibadet uygulamaları, bu metinlerde veya erken arkeolojik kanıtlarda öne çıkmamıştır. Onun teolojik önemi ve sadık bir takipçi kitlesinin yetiştirilmesi, Ramayana yazıldıktan yaklaşık bir bin yıl sonra, MS ikinci binyılda ortaya çıktı. 

Ortaçağ Bhakti hareketinde, Samarth Ramdas gibi figürler Hanuman'ı milliyetçiliğin ve baskıya karşı meydan okumanın bir simgesi olarak tasvir etmiştir.  Vaishnava geleneğine göre, bilge Madhvacharya, Vayu'nun Vishnu'nun dünyevi enkarnasyonlarında yardım ettiğini, Hanuman'ın Rama'ya yardımına benzer bir rol olduğunu öne sürmüştür. Son zamanlarda, ikonografi ve tapınak tapınması yoluyla Hanuman'a saygı önemli ölçüde artmıştır. [12] "Güç, kahramanca inisiyatif ve iddialı mükemmellik" ile Rabbi Rama'ya olan "sevgi dolu, duygusal bağlılık"ın birleşimini temsil eder ve hem Shakti'yi hem de Bhakti'yi temsil eder. [13] Sonraki edebiyatlar zaman zaman onu dövüş sanatlarının, meditasyonun ve akademik uğraşların koruyucu tanrısı olarak tasvir etmiştir. [14] O, özdenetim, inanç ve bir davaya bağlılık örneği olarak saygı görür ve fiziksel özellikleri için bir Vanara olarak görülür. [12][15][16] Geleneksel olarak, Hanuman ömür boyu bekâr olarak kutlanır ve iffet erdemlerini temsil eder. [12][17] Hanuman'ın yetenekleri kısmen Vayu soyundan gelmesine bağlanır; bu da rüzgar tanrısının hem bedende hayati bir güç hem de kozmik bir ilke olarak rolünü yansıtır.

İsimler ve etimoloji

Standing Hanuman, Chola Hanedanı, 11. yüzyıl, Tamil Nadu, Hindistan

"Hanuman" kelimesinin anlamı veya kökeni belirsizdir. Hindu panteonunda, tanrıların genellikle birçok eşanlamlı adı vardır; her biri o tanrının yaptığı bir eylemin asil özelliği, özelliği veya hatırlatıcısına dayanır. [19] "Hanuman"ın bir yorumu "çenesi şekilsiz olan" olmaktır. Bu versiyon, bebek Hanuman'ın Güneş'i bir meyve sandığı, kahramanca ona ulaşmaya çalıştığı ve tanrıların Kralı Indra tarafından çenesinden yaralandığı bir Puranik hikayeyle desteklenir. 

Hanuman, Hindu bhakti-shakti ibadet geleneklerinde en değerli iki özelliği birleştirir: "kahramanca, güçlü, iddialı mükemmellik" ve "kişisel Tanrı'ya sevgi dolu, fedakar bağlılık". 

"Hanuman"ın dilsel varyasyonları arasında Hanumat, Anuman (Tamilce), Hanumantha (Kannada), Hanumanthudu (Telugu) bulunur. Diğer isimler şunlardır:

  • Anjaneya,[20] Anjaniputra (Kannada), Anjaneyar (Tamilce), Anjaneyudu (Telugu), Anjanisuta hepsi "Anjana'nın oğlu" anlamına gelir"
  • Kesari Nandana veya Kesarisuta, babasından esinlenerek "Kesari'nin oğlu" anlamına gelir"
  • Vayuputra/ Pavanputra: Vayu deva-rüzgar tanrısının oğlu[21]
  • Vajrang Bali/Bajrang Bali, "güçlü olan (bali), uzuvları (anga) vajra (elmas) kadar sert ya da sert"; bu isim Kuzey Hindistan'ın kırsal bölgelerinde yaygın olarak kullanılır[19]
  • Sankata Mochana, "tehlikeleri, zorlukları veya engelleri kaldıran" (sankata)[19]
  • Māruti, "Maruta'nın oğlu" (Vayu deva'nın başka bir adı)[22]
  • Kapeeshwara, "maymunların efendisi."
  • Rama Doota, "Rama'nın elçisi (doota)""
  • Mahakaya, "devasa"
  • Vira, Mahavira, "en cesur"
  • Mahabala/Mahabali, "en güçlü olan"
  • Vanarkulathin Thondaiman, "Vanar klanının soyundan gelen" (Tamilce)
  • Panchavaktra, "beş yüzlü"
  • Mukhya Prana Devaru, "İlkel Hayat Veren" (Dvaita Vedanta'nın takipçileri arasında daha tanınan, örneğin Madhva Brahmin'dir)

Tarihsel gelişim

14. yüzyıl ve daha sonraki Hanuman heykeli Hindu Vijayanagara İmparatorluğu'nun kalıntılarında bulunmaktadır.

İlahi maymundan en erken bahs, MÖ 1500 ile 1200 yılları arasında tarihlenen Rigveda'nın 10.86 ilahisindedir. İlahinin yirmi üç kıtası mecazi ve bilmecelerle dolu bir hikayedir. Birçok figürün diyalogu olarak sunulur: tanrı Indra, eşi Indrani ve enerjik maymun olarak adlandırılan Vrisakapi ile eşi Kapi.

Destanlar ve Puranalar

Hanuman, hem Hindu destanları Ramayana hem de Mahabharata'da anılır. 

Hanuman, Puranalarda anılır.  Shiva Purana, Hanuman'ı Shiva'nın avatarı olarak belirtir; diğer tüm Puranalar ve kutsal metinlerde onu, Vayu'nun ruhani oğlu, Vayu'nun bir enkarnasyonu ya da bazen Rudra'nın (Vayu'nun başka bir adı) avatarı olarak anılar.  Genellikle Hanuman, Vaishnava geleneklerinde Shiva ile akraba değildir, ancak Shaiva geleneklerinde Shiva'nın avatarı veya oğlu olarak bilinir. 

Güney Hindistan'da bulunan diğer metinler, Hanuman'ı Shiva ve Vishnu'nun birleşimi olan veya Ayyappa'nın kökeniyle ilişkilendirilen bir varlık olarak sunar. 17. yüzyıla ait Dinakrishnadasa tarafından yazılmış Rasavinoda adlı Odia eseri, üç tanrının – Brahma, Vishnu ve Shiva'nın – Hanuman formunu almak için birleştiğini belirtir.

Sita'nın şüpheciliği

Vanaranam naranam ca
kathamasit samagamah

Çeviri:
İnsanlar ile maymunlar arasında nasıl bir
ilişki olabilir?

— Valmiki'nin Ramayana'Sita'nın
Hanuman
ile ilk görüşmesi (Çevirmen: Philip Lutgendorf)



&




Gandhi'nin babası Karamchand Uttamchand Gandhi (1822–1885), Porbandar eyaletinin dewan (başbakanı) olarak görev yaptı.  Ailesi, o dönemde Junagadh Eyaleti olan Kutiana köyünden gelmektedir.

Kutiyana


Kutiyana, Hindistan'ın Gujarat eyaletinde, Porbandar ilçesinde bir şehir ve belediyedir. Bhadar Nehri kıyısında yer almaktadır.
Kutiyana ayrıca Müslümanlar tarafından Muzafarabad olarak da bilinmeye başlanmıştır çünkü Saurashtra valisi Muzafar Halim'in burayı çok popüler yaptığı ve kasabanın etrafında bir kale inşa ettiğine inanılır. Çağdaş Fars kayıtlarında kasaba bu şekilde adlandırılmıştır. 1539 M.S. tarihli bir Camamâd yazıtında, İbrahim Nizam Zermi adlı birinin orada bir cami inşa ettiği belirtilir.

Gandhi'nin babası Karamchand Uttamchand Gandhi (1822–1885), Porbandar eyaletinin dewan (başbakanı) olarak görev yaptı.  Ailesi, o dönemde Junagadh Eyaleti olan Kutiana köyünden gelmektedir.
 
Çocukluk

Çocukken Gandhi, kız kardeşi Raliat tarafından "cıva kadar huzursuz, ya oynuyor ya da dolaşıyor" olarak tanımlanmıştır. En sevdiği eğlencelerden biri köpeklerin kulaklarını bükmekti."  Hint klasikleri, özellikle Shravana ve kral Harishchandra'nın hikayeleri, Gandhi'nin çocukluğunda büyük etki yaratmıştır. Otobiyografisinde, Gandhi bu izlerin zihninde silinmez bir iz bıraktığını belirtir. Gandhi şöyle yazıyor: "Bu beni rahatsız etti ve kendime sayısız kez Harishchandra davranmış olmalıyım." Gandhi'nin erken dönemde gerçeği ve sevgiyi en üstün değerler olarak tanımlaması, bu destansı karakterlere dayanır.

Annesi, dini metinler arasında Bhagavad Gita, Bhagavata Purana ve geleneğin Vedalar, Kur'an ve İncil'in özünü içerdiğine inandığı 14 metin koleksiyonu yer alan ortaçağ Krishna bhakti temelli Pranami geleneğinden gelmektedir. Gandhi, annesinden derinden etkilenmişti; annesi son derece dindar bir kadındı ve "günlük duaları olmadan yemeklerini almayı düşünmezdi... En zor yeminleri alır ve onları terpsiz tutardı. İki ya da üç arka arkaya oruç tutmak onun için hiçbir şey değildi." 

Gandhi hayatını gerçeği keşfetmeye ve peşinden gitmeye, yani Satya'ya adadı ve hareketine satyagraha adını verdi; bu "Gerçeğe başvurmak, ısrar etmek veya ona güvenmek" anlamına gelir. Satyagraha'nın siyasi bir hareket ve ilke olarak ilk formülasyonu 1920'de gerçekleşti ve Gandhi, aynı yıl Eylül ayında Hindistan Kongresi'nin oturumu önünde "İşbirliği Yasası Kararı" olarak sundu.


Satya

Satya (Sanskritçe: सत्य; IAST: Satya) genellikle "gerçek" veya "özü" olarak çevrilen Sanskritçe bir kelimedir. [3] Hint dinleri arasında satya, kişinin düşüncelerinin, konuşmalarının ve eylemlerinin gerçeklikle uyumunu simgeleyen derin değer verilen bir erdemdir. [4] Yoga felsefesinde, özellikle Patañjali'nin Yoga Sutra'larında, Satya beş yamadan biridir—doğruluğu geliştirmek ve kişinin ifadeleri ile davranışlarıyla gerçekliğin çarpıtılmasını önlemek için tasarlanmış ahlaki kısıtlamalar. Satya aynı zamanda Jainizm'deki beş śrāvaka erdeminden biridir.

Etimoloji ve anlamı

Satya'nın çeşitli Hint-Avrupa dillerinde eş akrabalığı vardır; İngilizce'de "sooth" ve "sin", Rusça'da "suť" ("суть"), Danca'da "sand" (doğru), İsveççe'de "sann" ve Avestan'da "haithya" (litürjik dil)Zerdüştlük. 

Vedalarda ve sonraki sutralarda, satya kelimesinin anlamı doğrulukla ilgili etik bir kavrama evrildi. Bu, düşüncede, konuşmasında ve eyleminde gerçeklikle doğru ve tutarlı olmak anlamına gelir.

Cumartesi

Sat (Sanskritçe: सत्), sattva ("saf, gerçek") ve satya ("gerçek") gibi birçok Sanskritçe kelime ve kavramın köküdür. Sanskritçe sat kökünün çeşitli anlamları veya çevirileri vardır:[8][9]

  1. "Mutlak gerçeklik"
  2. "Gerçek"
  3. "Brahman" (Brahmin ile karıştırılmamalıdır))
  4. "değişmez olan"
  5. "bozulmayan şey"
  6. "zaman, mekân ve kişinin ayrımlarının ötesinde olan"
  7. "evreni bütünlüğüyle saran şey"

Sat, antik Hint edebiyatında yaygın bir ön ektir. İyi, doğru, gerçek, erdemli, varlık, olan, gerçek, var, kalıcı, kalıcı veya gerekli olanı çeşitli şekillerde ima eder. Örneğin, sat-sastra gerçek doktrin anlamına gelirken, sat-van gerçeğe adanmış biri anlamına gelir. [10]: 329–331 [8] Antik metinlerde, Sat'a dayalı füzyon kelimeleri "Evrensel Ruh, Evrensel İlke, Varlık, Dünyanın Ruhu, Brahman" anlamına gelir. [11][12]

Sat inkârı asat'tır, yani yanılsama, çarpıtılmış, doğru olmayan, yanlış, geçersiz ve yanlış olan geçici bir izlenim.Sat ve asat kavramları, Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad'da (1.3.28) bulunan Pavamana Mantra'sında ünlü şekilde ifade edilmiştir:

Asato mā sad gamaya
tamaso mā jyotir gamaya
mṛtyor mā amṛtam gamaya

Çeviri:

Beni yanılsamadan gerçeğiye
, karanlıktan ışığa
, ölümlülükten ölümsüzlüğe götür

Sat, sat-chit-ananda'da tanımlanan Brahman'ın üç özelliğinden biridir. [12] Sat, 'gerçek' ile Brahman (nihai gerçeklik) arasındaki bu ilişki, Hindu kozmolojisinde de ifade edilir; burada Hindu kozmolojisinin en yüksek cenneti olan Satyaloka, Brahman'ın meskenidir.

Hinduizm / Vedik literatür

Satya, Vedalarda merkezi bir temadır. Bu, Ṛta (ऋतं, ṛtaṃ) kavramıyla eşitlenir ve gerekli kabul edilir—doğru şekilde birleştirilmiş olan düzen, yönetim, doğa, denge ve uyum. [1][13] Ṛta, Vedalar'daki satya'dan kaynaklanır; çünkü evrenin ve içindeki her şeyin işleyişini düzenler ve mümkün kılar. [14] Satya vazgeçilmez kabul edilir ve onsuz evren ile gerçeklik dağılır ve işlev göremez. [14]

Rigveda'da rita ve satya, anrita ve asatya (yalan) karşıtıdır. [1] Gerçek ve doğruluk, ilahi olana saygı biçimi olarak kabul edilirken, yalan bir tür günah olarak kabul edilir. Satya, Rigveda'nın 1, 4, 6, 7, 9 ve 10. kitaplarında Ṛta'ya saygılı, gerçek, gerçek, gerçek ve saygılı eylem ve konuşmayı içerir. [2] Vedalar'da satya, şimdiki, gelecekteki ve geçmiş bağlamları içerir. [açıklama gerekli] De Nicolás[açıklama gerekli] şöyle der: "Satya, Sat dünyasında hareket etme biçimidir; inşa edilecek, oluşturulacak veya kurulacak gerçek olarak."

Upanişadlar

Satya, Brihadaranyaka Upanishad dahil olmak üzere çeşitli Upanişadlarda yaygın olarak tartışılır; burada satya Brahman için araç olarak adlandırılır ve Brahman (Varlık, gerçek benlik) olarak adlandırılır. [15][16] Brihadaranyaka Upanishad'ın 1.4.14 ilahisinde, Satya (gerçek) Dharma (ahlak, ahlak, doğruluk yasası) ile eşdeğerdir,[17]

Doğruluk Kanunu'ndan (Dharma) daha yüksek hiçbir şey yoktur. Zayıf, Doğruluk Yasası ile güçlüleri yener. Gerçekten de Kanunun Gerçek olduğunu (Satya); Bu nedenle, bir insan Gerçeği söylediğinde, "O Doğruluğu konuşur" derler; ve eğer Doğruluk söylerse, "O Doğruyu söyler!" derler. Çünkü ikisi de birdir.

— Brihadaranyaka Upanishad, I.4.xiv[16][17]

Taittiriya Upanishad'ın 11.11 ilahisi şöyle der: "Satya'yı (gerçeği söyle), Dharma'ya (ahlak, etika, yasa) göre davran." [18][17]

Upanişadların ilahileri, gerçeğin nihayetinde her zaman galip geldiğini gösterir. Örneğin Mundaka Upanishad, 3. Kitap, 1. Bölümde,[19] şöyle der:

सत्यमेव जयते नानृतं[20]
Çeviri 1: Sadece gerçek kazanır, yalan değil. [21]
Çeviri 2: Gerçek nihayetinde galip gelir, yalan değil. [22]
Çeviri 3: Doğru olan galip gelir, yanlış değil. [23]

— Mundaka Upanishad, 3.1.6[19]

Atharvaveda'dan Sandilya Upanishad, Bölüm 1'de, Yoga açıklamasında on sabahı[24] erdem olarak yer alır. Satya'yı "yaratıkların iyiliğine katkı sağlayan gerçeğin konuşması, kişinin zihni, konuşması veya bedeninin eylemleriyle konuşması" olarak tanımlar. [25]

Deussen, satya'nın büyük Upanişadlarda iki anlam katmanıyla tanımlandığını belirtir—biri gerçeklik hakkındaki ampirik gerçek, diğeri ise evrensel ilke, varlık ve değişmeyen hakkında soyut gerçek. Her iki fikir, MÖ 500'den önce yazılmış erken Upanişadlarda, satya veya satyam kelimesinin iki veya üç heceye bölünmesiyle açıklanır. Daha sonraki Upanişadlarda, fikirler evrimleşir ve satya'ya doğruluk (ya da gerçeklik) olarak, Brahman ise Varlık, Varlık, gerçek Benlik, sonsuz olarak yükselir. 

Destanlar

Mahabharata'nın Shanti Parva'sı şöyle der: "Doğrular, affetme, gerçeğ, samimiyet ve merhametin (tüm erdemlerin en öndekisi) olduğuna inanırlar. Gerçek, Vedaların özüdür." [27]

Destan, satya'nın temel bir erdem olduğunu defalarca vurgular, çünkü her şey ve herkes satya'ya bağlıdır ve ona dayanır. [28]

सत्यस्य वचनं साधु न सत्याद विद्यते परम
सत्येन विधृतं सर्वं सर्वं सत्ये परतिष्ठितम
अपि पापकृतॊ रौद्राः सत्यं कृत्वा पृथक पृथक
अद्रॊहम अविसंवादं परवर्तन्ते तदाश्रयाः
ते चेन मिथॊ ऽधृतिं कुर्युर विनश्येयुर असंशयम

— Mahabharata, Bölüm CCLIX: Shanti Parva


Yoga Sutralar

Patanjali'nin Yoga Sutra'larında şöyle yazılır: "Doğruyu söylemekte sağlam bir şekilde yerleştiğinde, eylemin meyveleri ona boyun eğer."  Yoga sutra'da satya, ahimsa (şiddet veya herhangi bir canlıya zarar vermekten korunma) ile birlikte beş yamadan veya erdemli kısıtlamalardan biridir; asteya (hırsızlıktan kaçınma); brahmacharya (bekarlık veya partnere cinsel olarak aldatmaktan kaçınma); ve aparigraha (açgözlülük ve arzudan korunmak). Patanjali satya'yı eyleminde (bedende), sözlerde (konuşma, yazı) veya duygularda/düşüncelerde (zihin) yalandan korunan bir kısıtlama olarak görür. [5][30] Patanjali'nin öğretilerinde, kişi her zaman gerçeği ya da tüm gerçeği bilmeyebilir, ancak yalan, abartı, çarpıtma, uydurma veya aldatma yarattığını, sürdürdüğünü veya ifade ettiğini bilir. [29] Satya, Patanjali'nin Yoga'sında, bu tür yalanlara karşı ya sessizlikle ya da gerçeği herhangi bir çarpıtma olmadan söylemekle korunma erdemidir.

Jainizm

Satya, Jain Agama'larda öngörülen beş yeminden biridir. Satya da Mahavira tarafından vaaz edildi. Jainizme göre, yalanlığın temel nedeni tutkudur ve bu nedenle hiṃsā (yaralanma) yarattığı söylenir. 

Jain metnine göre Sarvārthasiddhi: "Yaşayanlara acı ve ızdırap veren şey, gerçek gerçeklere atıfta bulunsa da olmasa da olmasın, takdire şayan değildir." 

Jain metni Puruşārthasiddhyupāya'ya göre:

Tüm bu alt bölümler (yaralanma, yalan, hırsızlık, bestehsizlik ve bağlılık) ruhun saf doğasını kirleten bu ayrımlara verilen şımartı olarak kabul edilir. Yanlış vs. ayrı bahsedilmiş, böylece öğrencinin açıklamalar yoluyla anlaması sağlanmıştır.

— Puruşārthasiddhyupāya (42)


&


Laxminarayan Tapınağı


Laxminarayan Mandir, Hindistan'ın Yeni Delhi şehrinde bulunan bir Hindu tapınağıdır. Tapınakta baş tanrı Laxminarayan, yani Vishnu ve eşi Lakshmi'dir. Tapınağın açılışı Mahatma Gandhi tarafından yapılmıştır. Gandhi, tüm kastlardan üyelerin tapınağa girmesine izin verilmesini sağladı. 1933 ve 1939 yılları arasında Jugal Kishore  tarafından inşa edilmiştir. Yanlarda ayrıca Shiva, Ganesha, Hanuman ve Buda'ya adanmış küçük tapınaklar bulunmaktadır.

Tarihçe

Laxmi Narayana'ya adanmış tapınağın inşasına 1933 yılında başlanmıştır; sanayici ve hayırsever Baldeo Das Birla ile oğlu Jugal Kishore Birla tarafından Birla ailesinden inşa edilmiştir; bu nedenle tapınak Birla Tapınağı olarak da bilinir. Tapınağın temel taşı Jat Maharaj Udaybhanu Singh tarafından atıldı. Tapınak, Pandit Vishwanath Shastri'nin rehberliğinde inşa edilmiştir.

Tapınak
Ana tapınakta Narayan ve Lakshmi'nin heykelleri bulunmaktadır. Shiva, Ganesha ve Hanuman'a adanmış başka küçük tapınaklar da vardır. Ayrıca Buda'ya adanmış bir tapınak da vardır. Sol taraftaki tapınak shikhar (kubbe), güç Hindu tanrıçası Shakti'nin Devi Durga'sını barındırır. 

Awadhi Audhi olarak da bilinir, Hint-Avrupa dillerinin Hint-İran alt bölümüne ait bir Hint-Aryan dilidir. Awadhi, Hint-Avrupa kökenli bir dildir ve Hint-İran dil ailesinin Hint-Aryan alt grubuna dahildir. Hint-Aryan lehçesi sürekliliği içinde, Doğu-Orta dil bölgesine girer ve genellikle Doğu-Hintçe olarak kabul edilir. 
 
Tulsi Ghat, Hindistan'ın Varanasi kentindeki ghatlardan biridir. Adını burada yaşamış ve Ramcharitmanas ile Hanuman Chalisa'yı yazan şair Tulsidas'tan almıştır. Daha önce Tulsi Ghat Lolark Ghat olarak biliniyordu.  =  Tulsi Ghat'taki Hanuman tapınağında, Awadhi dilindeki el yazması1701'den beri tapınakta bulunuyordu. 

"Hē Rāma" (Devanagari: हे! राम veya Hey Raam) 

Chālīsā kelimesi, Hintçe'de 'kırk' sayısı anlamına gelen chālīs'ten türemiştir ve Hanuman Chalisa'daki chaupais (dörtlük) sayısını gösterir (baştaki ve sondaki çift kelimeler hariç).

Hanuman'ı öven Hindu ibadet ilahisi (stotra) olup, Hindular tarafından düzenli olarak okunur.Duanın hitap ettiği Hindu tanrısı Hanuman, Rama'nın (Vishnu'nun yedinci avatarı) ateşli bir bağlısı ve Ramayana'nın merkezi bir karakteriydi. Vanara arasında bir general olan Hanuman, rakshasa kralı Ravana'ya karşı savaşta Rama'nın savaşçısıydı.

Hırsızlık

Aralık 2011'de Tulsidas tarafından yazılmış Ramcharitmanas kopyası, Tulsi Ghat'taki Hanuman tapınağından çalındı. Awadhi dilindeki el yazması, 1623'te keşfedildikten sonra 1701'den beri tapınakta bulunuyordu.  


Geç Ortaçağ ve erken modern Hindistan

Bu dönemde Awadhi, kuzey Hindistan'da epik şiirin aracı haline geldi.  Edebiyatı esas olarak bhaktīkāvya (ibadet şiirleri) ve premākhyān (romantik hikayeler) olarak ikiye ayrılmıştır.


Bhaktīkāvyas
Muhtemelen modern herhangi bir Hint-Aryan dilinde en önemli eser, şair-aziz Tulsidas tarafından Ramcharitmanas (M.S.1575) veya "Rama'nın Eylemlerinin Gölü" şeklinde doha-chaupai ölçüsiyle yazılmıştır. Hikayesi çoğunlukla Valmiki'nin orijinal Rāmāyaṇa'sından veya Sanskritçe olan Adhyātma Rāmāyaṇa'dan türemiştir. Mahatma Gandhi, Ramcharitmanas'ı "tüm ibadet edebiyatının en büyük kitabı" olarak övmüşken, batılı gözlemciler onu "Kuzey Hindistan'ın İncil'i" olarak adlandırmıştır.  Bazen 'Tulsidas Ramayana' veya kısaca 'Ramayana' olarak eşanlamlı olarak anılır. 
Tulsidas'ın Ramcharitmanalarına İllüstrasyonlar
(a) Vali'nin ölümü: Rama ve Lakshmana musonu bekler, (b) Rama'nın ordusu okyanusu geçerek Lanka'ya gider.

Tulsidas'ın Hanuman Chalisa,Pārvatī Maṅgala ve Jānakī Maṅgala adlı eserleri de Awadhi dilinde yazılmıştır. 

अंडकोस प्रति प्रति निज रूपा।
देखेउँ जिनस अनेक अनूपा॥
अवधपुरी प्रति भुअन निनारी।
सरजू भिन्न भिन्न नर नारी॥

— Tulsidas, 7.81.3 chaupai, Ramcharitmanas
Çeviri:

Her evrende kendi kendimi gördüm,
Ve eşsiz birçok nesne;
Her evrenin kendi Ayodhya'sı vardı,
kendi Saryu'su ve kendi erkek ve kadınları.

— Çeviri: R.C. Prasad[29]

सिंधु तीर एक भूधर सुंदर।
कौतुक कूदि चढ़ेउ ता-ऊपर॥
बार-बार रघुबीर सँभारी।
तरकेउ पवनतनय बल भारी॥

— Tulsidas, 5.1.3 chaupai, Ramcharitmanas
Çeviri:

Deniz kıyısında güzel bir dağ vardı,
Zirvesine atlayarak atladı;
Tekrar tekrar, hatırladığı Lord
ve Rüzgarın Oğlu da az olmayan bir enerjiyle hızla attı.

— Çeviri[30]

Bhagavata Purana'nın 'Dasam Skandha'sı'nın ilk Hintçe yerel uyarlaması, Hastigram'dan (günümüzde Rae Bareilly yakınlarındaki Hathgaon) gelen Lalachdas tarafından yazılmış "Haricharit", 1530 M.S. yılında tamamlandı. Uzun süre geniş çapta dolaştı ve metnin doğu Uttar Pradesh ile Bihar, Malwa ve Gujarat'a kadar birçok el yazması kopyası bulundu; hepsi Kaithi yazısıyla yazılmıştır. 

Sikander Lodi'nin hükümdarlığı döneminde Delhi'den Ishvaradas'tan Satyavatī (yaklaşık 1501) ve Laladas'tan Avadhabilāsa (M.S. 1700) de Awadhi dilinde yazılmıştır. Mahabharata'nın Bhasha Mahabharat adlı bir çevirisi, 17. yüzyılda Aurangzeb sarayında görevli olan Etawahlı Raja Mitrasen tarafından Sabal Singh Chauhan tarafından bestelenmiştir. Bu, destanın Awadhi Hintçesine ilk tam şiir çevirisi olup, Tulsidas'ın ünlü chaupai metresine uygun bir tarz ve üslubda bestelenmiş olup. [32]

Awadhi, Kabir gibi Bhakti azizlerinin eserlerinde önemli bir unsur olarak yer aldı; Kabir, genellikle birkaç yerel dilden oluşan bir pancmel khicṛī veya "hotch-potch" olarak tanımlanan bir dili kullandı.  Kabir'in ana eseri Bijak'ın dili ağırlıklı olarak Awadhi'dir. 

Premākhyāns


Awadhi Sufi metinlerine illüstrasyonlar
Kraliçe Nagamati, papağanı Padmavat ile konuşuyor, M.S. 1750.
Aşıklar ormanda bir kaplana ateş ediyor. Mistik Sufi metni Madhumalati'den.

Awadhi, 14. yüzyılın son çeyreğinden itibaren Doğu Sufilerin favori edebi dili olarak da ortaya çıkmıştır. Premākhyāns'ın dili haline geldi; bu romantik hikayeler, Fars masnavi modeline dayanan, Sufi mistisizmine dolu, ancak tamamen Hint geçmişinde geçen, çok sayıda motifin doğrudan Hint evreninden ödünç alındığı bir dönemde. Awadhi dilindeki bu tür premākhyānların ilki, Mevlana Da'ud'un Candāyan (M.S. 1379) adıdır. [37] Bu gelenek, ünlü hükümdar Şer Şah Suri'nin döneminde bestelediği başyapıtı Padmāvat (M.S.1540) Jayasi tarafından devam ettirildi. Padmavat, Arakan'dan Dekkan'a kadar çok geniş yerlere seyahat etti ve Farsça ile diğer dillerde büyük bir ilgi duyarak kopyalanıp tekrar anlatıldı. 

Kānhāvat Akhrāvaṭ ve Ākhrī  gibi diğer önemli Jayasi eserleri de Awadhi dilinde yazılmıştır.

Sana harika kasabamdan, her zaman güzel olan Jais'ten bahsedeceğim.

Satyayuga'da kutsal bir yerdi, o zamanlar "Kasaba of Town" olarak adlandırılıyordu Bahçeler."
Sonra treta gitti ve dvapara geldiğinde büyük bir rishi oldu adı Bhunjaraja. O zamanlar burada
88.000 rişi yaşıyordu ve yoğun... ve seksen dört gölet.
Katı ghatlar yapmak için tuğla pişirdiler ve sekiz-dört kuyu kazdılar.
Burada burada yakışıklı kaleler inşa ettiler, geceleri yıldız gibi görünüyorlardı gökyüzünde.
Ayrıca tepesinde tapınakları olan birkaç meyve bahçesi inşa etmişlerdir.

Doha: Orada oturup tapas yapıyorlardı, tüm o insan avatarları. Bu dünyayı gece gündüz doma ve japa yaparak dolaştılar.

— Jayasi, Kanhavat, editör. Pathak (8), 7–8. 

Awadhi aşkı Mirigāvatī (yaklaşık 1503) veya "Büyülü Geyik", Jaunpur Sultanı Hüseyin Şah Şerqi'nin sürgündeki sarayına bağlı uzman ve hikayeci olan Şeyh 'Qutban' Suhravardi tarafından yazılmıştır. Şair Sayyid Manjhan Rajgiri'nin Madhumālatī veya "Gece Çiçekli Yasemini" adlı başka bir romanı 1545 M.S.'de yazılmıştır

Amir Khusrau'nun (ö. 1379 M.S.) de Awadhi dilinde bazı eserler yazdığı söylenir.



&


Dârâ Şükûh

Dârâ Şükûh.

Dârâ Şükûh, farklı dinlere yönelik ilgisi ve incelemeleriyle tanınmış Hindistan'da hüküm süren Babürlü hanedanı şehzadesi ve mutasavvıfı. Babür sarayındaki ünvanı tam olarak Padişahzade-i-Buzurg Mertebe şeklindedir.Babası Şah Cihan ise kendisine "Şah-i-Bulend Ikbal" ünvanını vermiştir.

Hayatı

Muhammed Dârâ Şükûh, 20 Mart 1615'te Ecmîr yakınlarında “Şah Cihan” unvanıyla bilinen Babür hükümdarı Hürrem (ö.1076/1666) ile adına Tac Mahal inşa edilen ve “Mümtaz Mahal” lakabıyla bilinen Ercümend Begüm'ün (ö. 1631) oğlu olarak dünyaya geldi.

Muhammed Dârâ geleneğe uygun olarak İslâmî eğitim gördü; Arapça, Farsça ve Sanskritçe öğrendi. Özellikle nazarî ilimlerle ilgilendi, dinî ve tasavvufî bilgisini takviye etmek için bu sahadaki eserlerin belli başlılarını inceledi.

Dârâ Şükûh, 1633'te teyzesinin torunu Perviz'in kızı Nâdira Begüm ile evlendi. Bu evliliğinden Câni Begüm ve Cihân Zîb adında iki kızı ve Süleymân Şükûh ve Sipihr Şükûh adında iki oğlu dünyaya geldi.

Babası Şah Cihan tarafından devlet işleriyle daha fazla ilgilenmesi için kendisine sağladığı imkanlara rağmen babasının rahatsızlığı sırasında kardeşleriyle ortaya çıkan saltanat mücadelesinde başarılı olamadı ve Agra yakınlarında Samargarh'ta kardeşi Evrengzîb’in kuvvetleri karşısında mağlûp oldu (8 Haziran 1658). Hemen ardından 23 Mart 1659'da Ecmîr yakınlarında ikinci defa başarısızlığa uğradı ve esir alındı. Delhi'ye getirildi ve burada mülhidlikle suçlanarak idam edildi (10 Eylül 1659).

Görüşleri

Büyük babası Ekber Şah tarafından başlatılan Hint ve İslâm düşüncelerini bağdaştırma ve Din-i İlahi hareketinden etkilenen Dârâ Şükûh bu alanda incelemeler yapmış ayrıca bu sırada tasavvuf hakkındaki bilgi ve deneyimini de artırmak amacıyla kendisi gibi tasavvufa eğilim duyan kardeşi Bîbî Cemal ile birlikte Sind'den Lahor'a gelen Mısır asıllı Kādirî tarikatı şeyhi Miyan Mar (Miyânmîr veya Miyânecî olarak da anılır) ile tanıştı ve onun halifesi Molla Şah Bedahşî'nin müridi oldu. Tevrat, Zebûr ve İncil'in yanı sıra Hindu kutsal metinlerinden Upanişadlarla da ilgilendi. İbnü'l-Arabi, Fahreddin-i Irâki ve Molla Câmî gibi mutasavvıfların eserlerini inceleyerek Vahdet-i Vücûda dayalı tasavvuf anlayışını benimsedi ve Vahdet-i Vücûd ile Hint mistisizmi arasında paralellikler kurdu hatta Upanişadların Kur'an'da bahis konusu edilen “Gizli Kitap” (Kitâb-ı Meknûn; bk. Vâkıa 56/78) olduğunu, dolayısıyla da onun özünü teşkil ettiğini öne sürdü. Ancak tüm bu farklı görüşlerine rağmen İslamiyeti hiçbir zaman reddetmeyip onun hak din olduğunu ilan etmişti.

Tarihe ilk ciddi karşılaştırmalı dini çalışmalar olarak geçebilecek eserler hazırlatmış ve Hindistan'ın çeşitli panditleriyle birlikte hazırladığı İki Denizin/Okyanusun Birleşmesi anlamına gelen Farsça Mecma-ül-Bahreyn (Farsça: مجمع البحرین) adlı incelemesinde Sufi ve Vedantik görüşler arasında ortak zemini açığa çıkarmaya çalışmıştır.

Eserleri

  • Sefînetu'l‐Evliyâ: 411 velinin hayatını içeren Dârâ Şükûh'un ilk eseridir.
  • Sekînetu'l‐Evliyâ: Lisânullâh Molla Şah Miyan Mîr’in sohbetlerini ve hayatını iceren bir eserdir.
  • Risâle‐i Hak Numâ ve Tarîkatu'l Hakîkât: Mistik basamakları ve mistik yücelişi anlatan iki küçük risaledir.
  • Hasenâtu'l‐Ârifîn/ Şathiyât: Dârâ Şükûh'un 28 yaşındaki mistik vech halleriyle ilgili bir eseridir.
  • Mükâleme‐i Bâbâ Lâl ve Dârâ Şükûh : Dârâ ile Hindu azizi Bâbâ Lâl arasındaki sohbetleri içermektedir.
  • Upanişadlar/Sırr‐ı Ekber : Bu eser bazı Upanişadlar’ın Sanskritçe'den Farsçaya çevirisini içermektedir.
  • Mecma-ül-Bahreyn : Brahmanizmle İslamiyetin karşılaştırıldığı bir eserdir.

Ayrıca bakınız


Dârâ Şükûh - Vikipedi


&

Şah Cihan/ 

Şah Cihan veya Ebû'l Muzaffer Şehâbeddin Muhammed Sâhib-kıran (Farsça: شاه جهان‎, 5 Ocak 1592 - 22 Ocak 1666), eşi Mümtaz Mahal uğruna Tac Mahal'i yaptırmasıyla tanınan ve Hindistan'da kurulmuş olan Babür İmparatorluğu'nu 1627-1658 yılları arasında yönetmiş olan beşinci Babür hükümdardır.

Yaşam öyküsü

Kâğıt üzerine boya ve altın ile yapılmış 17.yy. tasviri: Dünya üzerinde Şah Cihan.

Doğum adı Hürrem olan Şah Cihan atası ve hanedanın kurucusu Babür Şah tarafından Timur'un, anne tarafından ise Cuci Han kanalı ile Cengiz Han'ın torunudur. Yıllarca mirasçılarından olduğu Timur İmparatorluğu'nu yeniden kurmaya çalışmış, Maveraünnehir'e defalarca seferler düzenlemiştir. Büyük atası Timur'un hayallerinin kenti Semerkant'ı üç kez geri almış, ancak kaybetmiştir. Hindistan'a sefer düzenlemiş, selefleri tarafından ise Hindistan'ın çoğu ele geçirilmiştir.

Eşi Mümtaz Mahal ve anıt mezar Tac Mahal

Mümtaz Mahal'in sanatsal tasviri.

Şah Cihan daha ziyade efsanevi aşkı ile tanınır. Eşi Ercüment Banu'nun babası, hem krallığın en soylularından biri hem de Şah Cihan'ın üvey annesi Nur Cihan'ın kardeşi idi. Mümtaz Mahal aslında Şah Cihan'ın üçüncü ama en sevdiği eşidir. Mümtaz Mahal on dördüncü kızları Gauhara Begüm'ü doğururken 1631 yılında ölmüştür. Bunun üzerine Şah Cihan, Agra kentinde Tac Mahal adlı efsanevi anıt mezarı yaptırmıştır. Mimari eserlerde atalarının tercih ettiği sarı kum taşı yerine Şah Cihan, tutkulu bir şekilde beyaz mermer kullanmıştır. 1632'de inşasına başlanan eser, 20 yıl sonra 1652'de tamamlanmıştır. Bu eşsiz yapıyı meydana getirenler; Mimar Sinan'ın öğrencilerinden, İsa Mehmet Çelebi ve ona yardım etmek üzere Agra'ya davet edilmiş Semerkantlı Mehmet Şerif'tir. Kubbenin yapımından sorumlu kişi yine Mimar Sinan'ın talebelerinden İsmail Çelebi'dir. Duvarlardaki mermere oyularak yazılanlar İstanbul'dan hattat Settar Efendi'nin hüneridir.

Yapımı

Türbe, iki yanında simetrik yapılar olarak inşa edilmiş cami ve konuk evi ile anıtsal giriş kapısından olan yapılar bütünü içinde yer alır. 1632'de inşasına başlanan eser, çevre düzenlemesi ve diğer yapılarla birlikte 1652'de tamamlanmıştır.

Türbenin inşaatı için mimar ve ustalardan oluşan bir heyet kuran hükümdar, Osmanlı, İranlı, Suriyeli usta ve sanatkârlarla birlikte mahallî Hint ustalara da görev vermişti. Bağdat'tan hattat, Buhara'dan kakma ustası, İstanbul'dan kubbe ustası, Semerkant'tan minare yapımcısı, Kandahar'dan taş ustası, Şiraz'dan çizim ustası getirilmişti. Tac Mahal'in esas mimarının kim olduğu hakkında birçok görüş ileri sürülmüştür. Kimileri Venedikli Jeromino Veroneo adlı bir İtalyan'ın veya Bordeauxlu Augistin adlı bir Fransız'ın, kimileri de Osmanlı mimarı Mehmet İsa Efendi'nin yapının esas mimarı olduğunu ileri sürmüştür. 17. yüzyıldan kalma "Divan-ı Mühendis" adlı bir el yazmasında Lutfullah Mühendis el-Lâhûrî, babası Üstad Ahmed'in Tac Mahal'in mimarı olduğundan bahseder. Bu el yazmasının bulunuşundan sonra 1930'larda "Nâdirü'l-asr" Üstad Ahmed'in yapının asıl mimarı olduğu görüşü kabul görmüştür. Şah Cihan'ın gözde mimarı Üstad Ahmed, Tac Mahal'e ilişkin efsanelerde sıklıkla anlatıldığı gibi gözleri kör edilip elleri kesilerek işkence görmemiş;yapının tamamlanışından 9 yıl sonra Lahor'da ölmüştür.

Bu iddia ilk defa, 1665'te Agra'ya giden seyyah Jean-Baptiste Tavernier'in yazılarında yer almıştır.

Mimari özellikleri

Hat örneği

Tac Mahal'in yapımında parlak, ince mavi damarları olan beyaz mermer kullanılmıştır. Aynı mermerden yapılan ve yerden yüksekliği 82 metre olan kubbe, Mimar İsmail Efendi tarafından yapılmış ve 1648 yılında tamamlanmıştır.[kaynak belirtilmeli] Yapıdaki yazıları yazan Hattat Settâr Efendi'dir.[kaynak belirtilmeli]

Kubbe üzerinde altınlı bir alem vardır. Türbenin beyaz mermerden 4 minaresi vardır. Anıtın dört yanına Hattat Settâr Efendi tarafından Yasin suresinin tamamı yazılmıştır.

İnşaatta çok sayıda ustanın yanı sıra, günde 20 bin işçinin çalışmasıyla türbe 1643'te, çevresindeki avlu ve yapılar 1649'da bitirildi. Tac Mahal, 20 yılda 1652'de bütünüyle tamamlandı.

305x580 metre ölçülerinde dikdörtgen avluda yer alan Tac Mahal, dört cephesinin ortalarında 33 metre yüksekliğindeki taç kapılarıyla 75 metre yüksekliğindeki anıt kubbeyi çevreliyor.

İç mekânı örten 30 metre yüksekliğindeki alt kubbeyle üst kubbe arasında türbe mekânı kadar ölü hacim var.[kaynak belirtilmeli]

Mümtaz Mahal ve Şah Cihan'ın sandukaları üst katta, kubbenin altındadır. Sandukaların bulunduğu yerdeki kubbede insan ağzından çıkan her ses 7 kez yankılanacak şekilde bir akustiğe sahiptir.[kaynak belirtilmeli] Şah'ın ve eşinin asıl lahitleri ise, en alt katta bulunmaktadır.

Tac Mahal'in yüz binlerce akik, sedef ve firuze gömülü olan duvarlarında ayrıca 42 zümrüt, 142 yakut, 625 pırlanta ve 50 adet çok iri inci vardır.


Kültür ve sanata desteği

Tac Mahal ve ünlü yansıması.

Şah Cihan atalarından kalan birçok sıkıntı ile yüz yüze kalmış, iç isyanlar ve hanedanlıktaki çekişmelerle mücadele etmiştir. Ancak Babür ve Timurlu kültürü açısından tartışmasız bir altın çağın yaşanmasını sağlamıştır. Döneminde birçok şair ve minyatür sanatçısına destek vermiş, Hint minyatür sanatının da Babür ekolünün inşaasını sağlamıştır. Ancak hiç kuşkusuz en büyük desteği, tutkunu olduğu mimari çalışmalara vermiştir. Ülkenin bir başından bir başına kaleler, türbeler, saraylar, camiler ve medreseler yaptırmıştır. Şahcihanabad yani bugünkü Delhi kenti de bu hükümdar tarafından kurulmuştur.

Babür İmparatoru Şah Cihan'ın, doğum sırasında ölen eşi Mümtaz Mahal'in anısına Agra'da yaptırdığı Tac Mahal anıt mezarının 1863-1869 yılları arasında Samuel Bourne tarafından çekilen fotoğrafı.

Son dönemi

Şah Cihan ordusuyla Jama Mescidinden çıkarken

Ancak hanedan içindeki iktidar mücadelesi, onun hayattayken tahttan indirilmesine neden olmuştur. Tac Mahal'in tamamlanmasından çok kısa bir zaman sonra, akli dengesini kaybettiği gerekçesi ile oğlu Alemgir tarafından tahttan indirilerek Agra Kalesi'nde oda hapsine mahkûm edilmiştir. Rivayete göre kalan günlerini burada, küçük bir camdan Tac Mahal'i izleyerek geçirmiştir.

Ölümünün ardından oğlu Evrengzib tarafından Tac Mahal'e, hayatının aşkı Mümtaz Mahal'in yanına defnedilmiştir.





&

Daranagar

Daranagar'daki Syed Faizulla Tapınağı

Daranagar, Hindistan'ın Uttar Pradeş eyaletindeki bir kasabadır. Manjhanpur ilçe merkezinin 17 km kuzeyindedir. Kasabada birçok tapınak ve Babür imparatoru Şah Cihan'ın oğlu Dârâ Şükûh tarafından yaptırılmış 2 mescit bulunmaktadır.

Daranagar - Vikipedi  


&


Devanagari

Hindistan ve Nepal, devanagari alfabesini kullanan yerler

Devanagari ([deɪvəˈnɑːɡəˌriː];Sanskrit: देवनागरी Devanāgarī) Hindistan ve Nepal'de kullanılan bir alfabetik hece yazısıdır. Alfabe Brahmaputra civarlarında doğdu. Sanskrit, Nepali, Marathi, Hintçe ve Nepal Bhasa bu alfabeyle yazılır. 

Etimoloji
Çandas, devanagari yazı tipi.

Devanagari, "deva" (देव) ve "nāgarī" (नागरी) kelimelerin birleşimidir 'göksel veya ilahi' ve aynı zamanda Hinduizm'de bir tanrı için kullanılan terimlerden biridir. Devanagari 'İlahi şehrin yazısı' olarak da bilinir, kökeni ise Devanagara veya 'Tanrılar Şehri' sözünden gelir. Ve bu nedenle onu "Tanrılar şehrinin [yazısı]" olarak yorumlamak mümkün. 





&

Keşmirce / कॉशुर, کأشر Koshur

Huş kabuğuna yazılan Keşmirce elyazması, 17. yy.

Keşmirce (कॉशुर, كٲشُر Koshur), (Hintçe: कश्मीरी, کشمیری) Hint Avrupa ve Hint İran dil ailelerinin Dard dilleri grubunda yer alan, Hindistan ve Pakistan sınırındaki Keşmir bölgesinde konuşulan bir dildir. 7,1 milyon kişi tarafından konuşulmaktadır. Hindistan'ın 22 resmi dilinden biridir. Yazımında Devanagari ve Arap alfabesi kullanılmaktadır.




&


Huş kabuğu

Huş kabuğundan sırt çantası

Huş kabuğu, huş (Betula) ağacının bir bıçak yardımıyla floeme bağlı iç kabuğundan kolayca tabaka olarak soyulabilen ve araç gereç yapımında kullanılan dış kabuğu. Güçlü ve suya dayanıklı karton gibi kolayca kesilip bükülen huş kabuğu, tarihöncesi çağlardan beri değerli yapı, kaplama ve yazı malzemesi olarak iş görür ve bugün bile güncelliğini yitirmeden ondan sanat ürünleri oluşturulabilir. Kabukta tıbbi ve kimyasal maddeler bulunur ve betulin gibi bazıları aynı zamanda fungusit (mantar öldürücü) olduklarından saklama kaplarında yiyeceğin korunmasına yardımcı olur.
Huş kabuğundan Yupik Eskimo siperlikli avcı şapkası (elqiaq)

Huş türleri

Farklı yörelerde farklı huş türleri kullanılır:



Hasat
Huş kabuğu

En uygun hasat mevsimi suyun yürümeye başladığı ilkbahar ile yaz başıdır. Ağacın floeme dahil olan iç kabuğu değil onun üzerinde yer alan ve genelde 25 inç kalınlığında olan dış kabuğu soyularak hasat edilir. Malzemenin büyüklüğüne bağlı olarak yerden yüksekçe huş gövdesinde alttan ve üstten daire biçiminde kesildikten sonra iki daire arası yandan kesilerek kabuk tek parça olarak soyulur. Kabuk ağaç kesildikten sonra soyulabildiği gibi, ağacı kesmeden de kabuk zararsız biçimde soyulabilir. Dış kabuk uygun biçimde soyulursa huş ağacının iç kabuğu kendini yenileyip tekrar dış kabukla örtülüyor. İlk hasattan 10-20 yıl sonra aynı ağacın kabuğu aynı yerden ikinci kez hasat edildiği kayıtlara geçmiştir.Soyulan kabuk rulo hâlinde bırakılmayıp düzleştirilir. Taze soyulmuş kabukla çalışma yapılabildiği gibi, daha sonra kullanmak üzere kurutulan kabuklar ılık suda ıslatılarak ya da buhara veya ateşe tutulup yumuşatıldıktan sonra da kullanılabilir.

Kullanımı


Etnografya

Huş kabuğundan kano, Kuzey Amerika

Etnografik olarak huş kabuğunu en yoğun biçimde kullanan yerli halklar, Avrasya ve Kuzey Amerika'nın kuzey bölgelerinde yaşayan halklardır.

Kuzey Amerika'da Amerika Birleşik Devletleri ile Kanada'da yaşayan Alaska Atabaskları, Atabask halkları, Algonkin halkları gibi Kızılderililer ve Kanada Kızılderilileridir.

Kuzey Amerika'da daha çok kâğıt huşu (Betula papyrifera) türü kullanılır. Kâğıt huşunun (Ahtnaca k’ey, Denağinaca q'eytsay, Değinakça q'eyh, Holikaçukça q'iyh, q'eyh, Tanakrosça k'įį, Yukarı Tananaca k'įį, Guçince kʼìi) daha çok kabuğu kullanılır ve bu kabukla kar ayakkabısı, kano, kızak, beşik, konut kaplaması, sepet ve mutfak gereçleri yaparlar. Kanada'daki Kanada Atabasklarından olan Sarıbıçaklar için geçmişte Huş kabuğu Kızılderilileri (< İngilizce Birch-rind Indians, Birch-Rindmen) adı da kullanılmıştır.

Ayrıca bakınız




&


Huş


Asya ak huşu (Betula platyphylla)

Huş (Betula), huşgiller (Betulaceae) familyasının Betula cinsinden ağaç veya ağaççıklara verilen ad. Kabuğu Kuzey Avrasya ve Kuzey Amerika halklarınca kap kacak ya da kano yapımında kullanılır.80-140 yıl arası yaşarlar.

Ekolojik gereksinimleri

Işık ihtiyaçları fazladır, huş bir güneş ağacıdır. Derin, iyi, süzek topraklarda iyi gelişme gösterirler. Kökleri fazla derine gitmez. Soğuk yerleri tercih ederler.

Dağılımı

Kuzey Amerika'da, Asya, Avrupa, Kafkasya, Himalayalar ve Türkiye'nin kuzey kesimlerinde doğal olarak bulunur.

Huş - Vikipedi


&


İç Alaska

İç Alaska'da sonbahar

İç Alaska (İngilizce: Interior Alaska ya da Alaska Interior), Amerika Birleşik Devletlerine bağlı Alaska eyaletinin topraklarının çoğunu kapsayan coğrafi bölge. Büyük ölçüde yaban olan bölgenin ana yerli halkı Alaska Atabaskları grubundan Kızılderililerdir.

Dağları arasında McKinley Dağı (ya da yerlilerin verdiği adla: Denali), Alaska Range, Wrangell Dağları ve Ray Dağları sayılabilir. En büyük ırmağı Yukon Nehri ile bu nehre dökülen Tanana Nehridir.

Yörenin en büyük şehri Fairbanks aynı zamanda Alaska'nın ikinci büyük şehridir. Diğer şehirleri arasında North Pole, Eagle, Tok, Glennallen, Delta Junction, Nenana, Anderson, Healy ve Cantwell bulunur.

İlçeleri


Alaska Atabaskları

Alaska Atabaskları ya da Alaska Deneleri (İngilizce: Alaskan Athabascan/Athabaskan/Athapascan/Athapaskan/Dene peoples, Alaskan Athabascans Alaskan Athabaskans,[6] Alaskan Athapaskans,[7] Athabascan Indians of Alaska, Athabascan Native Americans of Alaska, Athabascan-speaking peoples of Alaska; Rusça: атабаски Аляски ya da атапаски Аляски), Amerika Birleşik Devletlerine bağlı Alaska eyaletinin daha çok içbölgesinde Alaska Interior adı verilen İç Alaska'da birazı da güneyde Pasifik kıyılarında yaşayan ve Na-Dene dillerinin Atabask dilleri grubunun Kuzey Atabask dilleri alt grubundan dilleri konuşan Kuzey Atabasklarından, avcı ve toplayıcı, yarı göçebe, anasoylu, animist ya da şamanist Subarktik yerlisi Kızılderili halkları. 
Alaska yerlilerinin beş ana kültür grubundan birini oluştururlar. 
Dil temelinde 11 ayrı halk olarak, Ahtnalar, Denağinalar, Guçinler, Hanlar, Değinaklar, Holikaçuklar, Koyukonlar, Yukarı Kuskokvimler, Aşağı Tananalar, Tanakroslar ve Yukarı Tananalar biçiminde sınıflandırılır. 

İç Alaska'da yoğunlaşan avcı ve balıkçı Atabasklar bu iç bölgedeki sayısız nehirler boyunca birkaç ailelik küçük göçebe gruplar hâlinde yaşarlar. Ayak üstü avcılık yaparlar ve avlarının peşinden giderler. Dayanıklılık ve fizik gücü yüksek insanlardır. Avları büyük ölçüde Pasifik som balığı, tavşan, rengeyiği, sığın ve boz ayıdan oluşur; bunlar kapan kurarak ya da doğrudan üzerine giderek sopa, mızrak, ok ve yay ile avlanır. Geçmişte kıtlık dönemleri oldukça yaygındı. Ayak üstü avlandıklarından ayakkabı en önemli eşyalarıdır ve esnek ve hafif kar ayakkabıları huş ağacının kabuğu (huş kabuğu) ile ham deriden yapılır. Atabasklar için en değerli ana malzeme huş ağacının kabuğudur ve bununla ayakkabı dışında kano, kızak, beşik, konut kaplaması ve mutfak gereçleri yaparlar. Giysileri deriden yapılıp doğal boyalarla renklendirilir ve oklu kirpinin dikenleriyle yapılan ve kirpi işi denen teknikle süslenirdi. Bazı Atabask grupları avı dağınık olmayıp bir arada çokça olan yerlerde uzun süreli kışlık ya da yazlık kamplarda yaşardı. En üst grup yapılaşması 30 ilâ 100 çekirdek aileden oluşan regional band, en alt yapılaşma ise 4 çekirdek aileden oluşan local band gruplarıdır. Liderlik avcı ve savaşçılar arasından seçilirdi. Evlilik, ölüm ya da çocuğun ilk başarılı avını kutlamak için potlaç adı verilen konut içi danslı şarkılı törenler yaparlar.

Tarih

Na-Dene dillerini konuşan diğer halklar gibi Atabaskların da Asya'dan Amerika'ya Eskimo-Aleut halklarından önce göç ettikleri sanılıyor. Atabaskların ataları muhtemelen yaklaşık 12.000 yıl önce son buzul çağının sonunda Bering kara köprüsünü kullanarak Sibirya'dan göç etmişlerdir.[16] İç Alaska'daki (Interior Alaska) eski arkeolojik kalıntılar, Alaska Eskimo coğrafyasının sahillerinde olduğu gibi, yaklaşık 10.000 yıl öncesine tarihlenir ve bunlar Sibirya'dakilerle yakından ilgilidir.[16] Nitekim Atabask dillerinin Sibirya'daki Ketçe başta olmak üzere Yenisey dilleri ile akraba olduğu 2008 yılında Edward Vajda başta olmak üzere uzman dilcilerce teyid edilmiştir. Kuzey Amerika'da Atabaskların anayurdunun doğu Alaska ya da batı Yukon olduğu düşünülüyor.

Alaska Atabask Kızılderililerinin Avrupalılarla ilk karşılaşması Rus Alaskası (1733 – 1867) döneminde Ruslarla Denağinalar arasında olmuştur.[14] Bugün Denağinacada 75,[19] Ahtnacada 50 kadar Rusça alıntı bulunur ve bunlar her iki halkın Ruslarla yaptığı yoğun kürk ticareti sırasında dillerine geçmiştir. Ruslardan Alaska'nın satın alımı ve sonrası erken ABD döneminde (1867 – 1915) Atabasklar kendilerine yabancı olan Avrupalılara özgü hastalıklardan kırılmışlardır.

Sosyal yaşam

Tanana Irmağı (Tthʼituʼ) kıyısında Aşağı Tananalara ait ev, Chena (Chʼenoʼ) köyü, 1997

Her ne kadar Alaska Atabaskları lengüist ve etnologlar tarafından dil temelinde 11 halka ayrılsa da bunların hiçbiri siyasi birlik oluşturmamıştır. Bu halklar en üst düzeyde geçmişte 30 ilâ 100 çekirdek aileden oluşan ve regional band (ya da dialekt grubu) olarak adlandırılan coğrafi ve sosyal gruplar hâlinde toplanmışlardı ve bu dialekt grupları hiçbir zaman daha büyük bir üst grupta idari (siyasi) olarak toplanmamıştır.[11] İngilizcede yaygın biçimde tribe (kabile) olarak nitelendirilip adlandırılan regional band ların dil temelinde "halk" (people) ya da "kabile" (tribe) adıyla üst grupta bir araya getirilip sınıflandırılması dış kaynaklıdır, yoksa Atabask halklarının hiçbiri "regional band" dışında bir üst kimliği benimsememiştir.

 Günümüzde ABD hükûmeti federal olarak yalnızca regional band adı verilen üst yapılanmayı "Alaska yerlileri" (Alaskan Natives) adı altında köy köy tanımaktadır. Yaz kampında balık avlama ya da sonbaharda rengeyiği avlama işi regional band denilen en üst Atabask gruplaşmasında bütün grup üyeleriyle birlikte yapılırken, kışın dört kadar çekirdek aileden oluşan ve local band olarak adlandırılan küçük gruplara ayrılırlar. Her local bandın bağlı olduğu regional bandının bölgesinde kendilerine ait bir bölgesi olur ve burada küçük çapta avcılık ve kürk için tuzakçılık yapılır. Kış ortasında potlaç adı verilen törenler için bir araya gelen regional band üyeleri kunduz ve misk sıçanı gibi tuzak avcılığında tekrar local band olarak ayrılır.Atabasklarda büyük regional band gruplaşmasından ziyade küçük local band gruplaşması daha önemli toplumsal birliktelik olarak görülmektedir.[11] Kişiler aynı regional band içindeki local bandlar arasında seçim yapabilir; bu durumda seçeceği local band içerisinde bir akrabasının olması şarttır.[11] Her regional bandın (ve bir dereceye kadar da her bireyin) kendi yaşam yolları, inanç ve gelenekleri vardı.[11]

Eskimolar gibi Atabasklarda da geçmişte herhangi bir resmi (formal) kabile örgütü yoktu ve insanlar yarı göçebe aile grupları olarak yaşarlardı.[16] Bu gruplar 20 ilâ 40 kişiden oluşurdu.[24] Konutları genelde yarı göçebe hayata uygun olarak geçici idi. Yarım küre biçimli kışlık evlerin iskeleti huş ağacının kabuğuyla kaplanır ve rengeyiği ya da sığın derisiyle de örtülürdü.[16] Cook Inlet Denağinalarının denize ulaşımı olsa da Atabaskların çoğu Alaska'nın denizden uzak iç bölgesinde yoğunlaşmışlardır.[16]

Yaz ve bahar aylarında avcılık ve toplayıcıkla meşgul olan dağınık halk ancak işlerin durgunlaştığı kış mevsiminde kışlık köylerinde bir araya gelir ve fırsat buldukça da yakınlardaki ufak av hayvanlarını avlarlar. Bu zamanda ayrıca potlaç ve diğer topluluklarla yapılan kutlama ve şenliklere katılırlar.

Savaş

Atabasklarda komşu bandlar arasındaki ilişki her zaman kolay olmaz. Farklı gruplardan Atabasklar arasında ya da diğer Kızılderililer (özellikle de Tlingitler) ve Eskimolarla yapılan savaşlar Avrupalıların bölgeye geldiği ilk dönemlerde oldukça sık görülürdü. Bu savaşlar ani baskınlar olarak başlar ve pusu yerine oldukça açık, planlı, yumruk yumruğa, göğüs göğse mücadele olarak sürerdi. Savaşan her iki grup da kayıplarına misilleme olarak intikam baskınları yapar ve bu kan davası hâline gelirdi. Savaşların ana sebepleri arasında daha önceki kayıpların intikamını alma ya da kadın ve mal çalma hırsı görülür. Bir kişinin ailesinden bir birey öldürülürse intikam alma o kişinin göreviydi. Bazen kan davasının sürmemesi için kan bedeli olarak öldüren taraf ölen tarafa mal öder ve kabul edilirdi. Bu kan bedeli düşman yabancı gruplardan ziyade arkadaş ya da akraba arasında görülürdü. Kan davaların çoğu regional band sorunu olarak değil local band ya da aile sorunu olarak görülür ve onlarca çözülür.


XXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXX

zaman: Hiç yorum yok:
Kaydol: Kayıtlar (Atom)