Cholula, Puebla, Meksika'da bulunan devasa kompleks
Meksika'nın Puebla eyaletindeki Cholula şehrinde bulunan Büyük Cholula Piramidi, bilinen en büyük piramit olmasının yanı sıra, hacim olarak da dünyanın en büyük anıtıdır. Yerel dilde "elle yapılmış dağ" anlamına gelen Tlachihualtepetl olarak da bilinir.
Büyük Cholula Piramidi yada Tlachihualtepetl,Meksika'nın Puebla ilinde, Kolomb öncesi dönemde aşamalı olarak inşa edilmiş piramidal kompleks. "Dünyanın en büyük insan yapımı dağı" olarak bilinir. Aztekler döneminde, tanrı Quetzalcoatl'a adanmış bir tapınak olarak kullanılmıştır.
Yapının ilgi çekici bir parçası, "İçenlerin Duvarı"(Mural de los bebedores) olarak adlandırılan duvardır. Bu duvarda 110 kadar Mezoamerikan, Meksika'nın yerel içkisi pulque ve şarap içerken resmedilmiştir.
Tarih öncesi dönrmlerde pulque tüketimine ilişkin önemli bir kanıt, Büyük Cholula Piramidi'ndeki, 1969 yılında keşfedilmiş olan, 57 metre uzuluğundaki İçenlerin Duvarı adlı duvar resmidir. M.S. 200 yılı civarında yapıldığı düşünlen bu duvar resminde, pulque içen 164 kişi betimlenmektedir.
Pulque, mayalanmış agave suyundan yapılan alkollü içecek. "Tanrıların içeceği" olarak bilinir. Meksika'da bin yıldan daha uzun bir süredir tüketilmektedir. Tekillanın öncüsüdür.
Guiness Rekorlar Kitabı'na göre dünyanın en büyük antik anıtı ve Yeni Dünya'nın en büyük arkeolojik alanıdır.
Tadı sert, ekşi ayran kıvamındadır. Beyaz renklidir. Agave bitkisinin, "bitkinin kalbi" denilen kısmı fermante edilerek hazırlanır. Alkol oranı düşüktür (%6 civarında). Bitkisel proteinler, karbonhidratlar, vitaminler ve mineraller de içerdiğinden birçok yerde besin takviyesi olarak kullanılır.
TheCuzco'daki Güneş Tapınağı, İnka tapınaklarının en bilinenidir. Vilcashuman'daki (imparatorluğun coğrafi merkezi olarak kabul edilen) bir diğerinde ise hala var olan büyük bir tapınak vardır. Arjantin'deki Aconcagua Dağı'nın yakınında , İnka imparatorluğunun güney sınırında, "bir tapınak vardı... kurbanlarını sundukları, yüksek saygı duyulan eski bir kahin " ve Titicaca Gölü'ndeki birkaç adadan en büyüğü olan Titicaca Adası'nda bir güneş tapınağı vardı.
Cuzco'daki "hepsi eşleştirilip birleştirilmiş" taşlarla inşa edilen Güneş Tapınağı'nın çevresi 1.200 feet'ten fazlaydı. Hala ayakta duran bir duvar parçası , tarihçinin tanımının doğruluğuna tanıklık ediyor. Tapınağın içinde "büyük boyutta" bir güneş heykeli vardı ve başka bir bölgede, Altın Muhafaza'da (Corincancha), mısır sapları, lamalar ve toprak parçalarının altın modelleri vardı.
Tapınakları, rahipleri ve Seçilmiş Kadınları destekleyen toprak parçaları güneşe tahsis edildi ve rahipler için yönetildi.
Tapınaklar ve türbelerle birlikte,huacas(kutsal yerler) yaygındı. Bir huaca, Apurímac Nehri üzerindeki büyük huacachaca gibi insan yapımı bir tapınak, dağ, tepe veya köprü olabilirdi .
Bir huaca ayrıca , özellikle bir lord-İnka'nın mumya paketi de olabilirdi. And Dağları'ndaki yüksek geçit noktalarında, yatıştırıcı höyükler ( apacheta , "taş yığınları") yapılırdı; her kişi geçerken bunlara küçük bir taş ekler ve yolculuğunun hafifletilmesi için dua ederdi. Huaca fikri, büyüyü ve çekiciliği birleştiren dinle yakından bağlantılıydı.
Rahipler tüm önemli tapınak ve türbelerde ikamet ederlerdi. Bir tarihçi, bir rahibin unvanınınumu , ancak kullanımda ünvanı akciğerlerin kâhini, büyücü, itirafçı ve şifacı olarak işlevlerine yönelikti. Asil bir soydangelen Cuzco'daki baş rahibin ünvanıvillacumu. Görevini ömür boyu sürdürdü, evliydi ve İnka ile otoritede yarıştı. Tüm tapınaklar ve türbeler üzerinde yetkisi vardı ve rahipleri atayabilir ve görevden alabilirdi. Muhtemelen rahipler genç yaşta seçilir, daha deneyimli olanlar tarafından yetiştirilir ve zengin bir şekilde gelişmiş törenselliği pratik yaparak edinirlerdi.
Koka ağacı
Amerika'nın bazı bölgelerinde, özellikle And Dağları'nda yerli halk tarafından koka yapraklarını çiğnemek gelenek haline gelmiştir ve bu bölgede yaşayan yerli halkların kültürlerinde önemli bir konuma sahiptir. And Dağları'nda bulunan Kolombiya, Peru ve Bolivya dünyada koka ağacı ekilmiş alanların %98'ine sahiptir. Ayrıca tanen, uçucu yağ ve başka alkaloidler de yapraklarda bulunur. Ağacın çiçekleri küçük ve sarımtraktır. Meyveleri tek çekirdekli olup kırmızı kiraza benzer.
Kehanet ayrıca örümceklerin dolaşmasını ve düzenlemesini izleyerek de gerçekleştirilirdi.sığ bir tabağa alınan kokayaprakları. Kehanetin bir diğer yöntemi de içmektiayahuasca , merkezi sinir sistemiüzerinde derin etkileri olan bitkilerden elde edilen bir psikedelik . Bunun doğaüstü güçlerle iletişim kurmayı sağladığına inanılıyordu.
Ateşin ayrıca ruhsal temas sağladığına inanılıyordu. Alevler metal tüpler aracılığıyla kırmızı ısıya üflenirdi, ardından koka yapraklarını çiğneyerek kendini uyuşturmuş bir uygulayıcı ( yacarca ) ateşli büyülerle ruhları konuşmaya çağırırdı - bir tarihçi, "karın konuşmacılığı" yoluyla "ki yaptılar" diye yazmıştır. Kurban edilmiş bir beyazın akciğerlerini inceleyerek kehanetLama etkili olarak kabul edildi. Akciğerler, kesilen trakeaya üflenerek şişirildi (bunu gösteren bir İnka seramiği var)
Her önemli olayda, insan veya hayvan kurban edilirdi;kobaylar (daha doğrusu cui ), lamalar, bazı yiyecekler, koka yaprakları vechicha(sarhoş edici bir mısır içeceği) kurbanlarda kullanılırdı. Birçok kurban, güneşin görünme ritüeli için günlük olarak yapılırdı . Bir ateş yakılırdı ve mısır kömürlere atılır ve kızartılırdı. Görevli rahiplerin yemini "Bunu ye, Tanrım Güneş," olurdu, "böylece senin çocukların olduğumuzu anlarsın." Her ayın ilk günü, 100 bembeyaz lama, Cuzco'daki Huayaca Pata'daki Büyük Meydan'a sürülürdü; tanrıların çeşitli imgelerinin yanına götürülür ve ardından her biri ayın bir gününü temsil eden 30 rahip hizmetçisine atanırdı. Daha sonra lamalar kurban edilirdi; et parçaları ateşe atılır ve kemikler ritüel kullanım için toz haline getirilirdi.
Bursera fagaroides, Bursera cinsindeki çiçekli bir bitki türüdür ve torchwood copal ve fragrant bursera gibi yaygın adlarla bilinir.Sonora'danOaxaca'ya kadar Meksika'nın büyük bir bölümünde yaygındırve menzili Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Arizona'ya kadar uzanır , ancak bazı kaynaklar artık Arizona'da yok olmuş olabileceğini öne sürmektedir.
1581'de Hollandalı doktor Giles Everard (Gilles Everaerts olarak da bilinir), yeni keşfedilen tütünün uzun süredir kayıp olan antik panacea olduğunu ima eden "Panacea Bitki Üzerine" [De herba panacea] adlı bir kitap yayınladı. 1659'da İngilizcede kendisine atfedilen "Panacea; Veya Evrensel Tıp
1822'de onu tanıtmak için broşürler yayınlamaya başladı ve 1824'te A Treatise on Swaim's Panacea adlı bir kitap yayınladı; Scrofula veya King's Evil, Mercurial Hastalığı, Derin Yerleşmiş Frengi, Romatizma ve Kanın Kirlenmiş veya Saf Olmayan Halinden Kaynaklanan Tüm Bozuklukların Tedavisi için Yakın Zamanda Bir Keşif Olmak.
1830'lardan itibaren, ana hedeflerden biri Morison'un "Hygeian Bitkisel Evrensel Tıbbı" idi. Morison, doğal sebzelerden yaptığı ilaçların aksine tıbbi olarak kimyasallara güvenilmesini eleştirerek, artık " doğaya başvurmanın " mantıksal yanılgısı olarak bilinen şeye başvurarak misilleme yaptı.
Patentli ilaçları teşvik etmek için reklam kullanımının ilk öncülerinden biri New Yorklu işadamı Benjamin Brandreth idi. "Evrensel Sebze Hapı" sonunda Amerika Birleşik Devletleri'nde en çok satan patentli ilaçlardan biri haline geldi. Brandreth'in adı, elli yıl boyunca Amerika Birleşik Devletleri'nde çok konuşulan bir kelimeydi;[15] Brandreth hapları, tüm hastalıkların nedeni olduğunu iddia ettiği kandaki toksinleri temizleyerek birçok hastalığı iyileştirdiği iddia edilen bir müshildi.
Kanıtın yokluğunda Brandreth, Leviticus 17:11 alıntı yaparak bu iddiayı haklı çıkardı: "Etin yaşamı kandadır." [13] 1865 tarihli bir reklamda "Onların kullanımıyla her türlü akut hastalık tedavi edilir. Azim çoğu kronik vakayı iyileştirecektir." [16] O kadar iyi tanındılar ki, Herman Melville'in klasik romanı Moby-Dick'teonlardan bahsedildi.[17]
Benzer şekilde, James Morison, "İyileştirilebilir tüm hastalıkların tedavisi" olarak ilan edilen "Hygeian Bitkisel Evrensel Tıbbı" satan İngiliz bir şarlatan doktordu.
Coca-Cola bile ilk günlerinde patentli bir ilaç olarak pazarlanıyordu
Burada halk Coca yaprağı çiğniyor. Coca bitkisi üzerinde yapılan araştırmalarda, vitamin ve mineraller ihtiva ettiği ortaya çıkmış. Bu nedenle tıpta da çok kullanılıyor coca bitkisi. Coca, kokainin de ana maddesi, uyarıcı bir etkisi var. Coca çiğnemek vücudu ortama hazırladığı için biz de bazen çiğniyoruz ya da Coca çayı içiyoruz. Kolaların da ana maddesi de bu bitki.
Ayahuasca, Amazon yağmur ormanlarındaki iki bitkiden maddeler çıkarılarak elde edilen bir çaydır: bir asma ve bir çalı. Genellikle Kolombiya, Peru, Bolivya, Brezilya ve Guyana bölgelerinde bulunur. Ayahuasca, And Dağları'ndaki yerli kabileler ve şamanlar tarafından büyük saygı görmektedir.
Papa Franciscus’u ağırlamaya hazırlanan Bolivya’nın Kültür Bakanı Marko Machicao, hükümetin Papa’ya aslında koka çayı ikram etmek istediğini, ama kendisinin yaprak çiğnemeyi tercih ettiğini belirtti: “Koka çiğnemek istediğini bize iletti.
###################
Maya Tarihi, Uygarlığı ve Tanrıları
MS 1. binyılda altın çağını yaşayan köklü Maya uygarlığının geride bıraktığı eserler, günümüz Orta Amerika’sının her tarafında görülebilir.
Kral Pakal’ın yeşim maskesi. C: Wolfgang Sauber – CC BY-SA 3.0
“Maya” terimi; farklı bölgelerde yaşayan modern bir halkı ve bu halkın Orta Amerika’ya yayılmış antik bir uygarlığa hayat veren atalarını ifade eder. Maya uygarlığı MS birinci binyılda altın çağını yaşadı; bu antik uygarlıktan geriye kalan yapılara, günümüzde, Orta Amerika’nın farklı yerlerinde rastlanabilir.
Maya uygarlığı hiçbir zaman tek bir devlet olarak var olmadı; aksine, krallar tarafından yönetilen şehirler ve bu şehirlerin etrafına kurulmuş devletlerden oluşuyordu. Bazen, güçlü bir Maya devleti daha zayıf bir devlet üzerinde hakimiyet kurup onları haraç ödeyip iş gücü sağlamaya zorluyordu.
Kökenler
Göçebe avcı toplayıcılar Orta Amerika’da binlerce yıldır varlıklarını sürdürmekteydi; arkeologlar tarafından Klasik Öncesi olarak adlandırılan dönemde (MÖ 1800 – MS 250), bu göçebe topluluklar mısır ekmeye ve kalıcı köyler inşa etmeye başladılar. Bu durum erken Maya şehirlerinin ortaya çıkışını sağladı.
Yale Üniversitesi’nden antropoloji profesörü Michael Coe, “Mayalar” adlı kitabında, “Yoğun nüfusa sahip köylerde görülen çiftçilik, Klasik Öncesi dönemde ortaya çıktı.” diye belirtiyor.
Coe’ya göre, çiftçilik bu dönemde daha etkili bir hal aldı, bunun sebeplerinden birisi daha verimli mısır türlerinin ıslah edilmesiydi; hatta, belki daha da önemlisi, “nikstamalizasyon” işleminin keşfiydi. Bu işlemde, mısır; limon ya da benzeri bir şeye batırılıp pişiriliyordu; böylece mısırın besin değeri büyük oranda artıyordu. Böylece, Mayalar tarafından halihazırda kullanılan kabak, fasulye, çili biberi ve manyoka mısır da eklenmiş oldu.
Bu dönemlerde, Mayalar büyük ihtimalle batılarındaki Olmec uygarlığının etkisi altındaydılar. Hatta, Coe; günümüzde Meksika’sının Veracruz ve Tabasco eyaletlerinde yaşamış olan Olmec halkının, Mayaların meşhur uzun sayım takviminin esas mucitleri olabileceğini düşünüyor. Ancak, antik bir Maya yerleşimi olan Ceibal’da keşfedilen MÖ 1000 yılından kalma bir tören yerinin, Mayalar ile Olmecler arasındaki ilişkinin tahmin edilenden çok daha karmaşık olduğunu gösterdiğine inanılıyor. Söz konusu tören yerinin Olmeclerin inşa ettiği sitelerden 200 yıl daha eski olması, aslında Olmeclerin Mayalara ilham olmadığını gösteriyor olabilir.
Maya tanrısı Chaac’ın suretinde yapılmış toprak işi bir tütsü kabı.
Arkeologlar, erken Maya şehirlerinin dikkatli bir planlamanın ürünleri olduğunu ortaya koydular. Günümüzde Guatemala’nın Petén şehrinde yer alan Nixtun-Ch’ich, piramitleri, tapınakları ve bir ızgara sistemi ile tasarlanmış farklı yapıları bünyesinde barındırarak bir şehir planlamasının varlığını gösteriyor. Nixtun-Ch’ich şehri MÖ 600-300 yılları arasında gelişti.
Maya takvimi
Maya yazı sistemi, sözcüklere ve seslere denk gelen, glif adı verilen, sembollerden oluşuyordu. Bu yazı sistemi, kısa zamanda binalarda, dikili taşlarda, mimari eserlerde ve “kodeks” olarak adlandırılan kitaplarda kendine yer buldu.
Maya takvimi ise karmaşık bir sistemdi. New Mexico Devlet Üniversitesi’nden Profesör Weldon Lamb, “Maya Takvimi: Aylar Kitabı” adlı eserinde, “1.700 yıl önce, günümüzde hala konuşulan üç Maya dilinin atası olan Ön-Ch’olan dilini konuşanlar 20 günlük 18 aydan ve fazladan 5 günden oluşan bir takvim geliştirdiler.” diye belirtiyor.
Bu sistem, bilim insanlarının “uzun sayım” takvim dediği, farklı üniteler kullanarak, bir günden milyonlarca yıla kadar zamanı ölçebilen takvimi de barındırıyordu.
Takvimin 144.000 günlük, yani neredeyse 400 yıllık, döngüsüne B’ak’tun deniyordu; Mayalar, 13 b’ak’tunun, tam bir yaratılış döngüsüne denk geldiğine inanıyorlardı. Hatta, dünyanın sonunun 21 Aralık 2012 tarihinde geleceğine yönelik inanış da 13. B’ak’tun o tarihte sona erdiği için ortaya çıkmıştı. Fakat, bu yanlış sanının aksine, uzun-sayım takvim dünyanın sonunun 2012 yılında geleceğini bildirmiyordu. Longwood Üniversitesi’nden arkeolog ve Maya uzmanı Walter Witschey, “Mayaların, b’ak’tunlardan daha uzun zaman dilimlerini ölçmek için nadiren kullandıkları birkaç birimleri vardı; bu birimler sayesinde milyonlarca yıllık zaman dilimlerini ölçebiliyorlardı.” diye belirtiyor. Milyonlarca yıla tekabül eden birimlerin varlığı; Mayaların, kıyametin 13. B’ak’tunda kopacağı inancına sahip olmadıklarını gösteriyor.
Kanada’daki çevrim içi Athabasca Üniversitesi’nden doçent Meaghan Peuramaki-Brown’a göre, Maya takvimi modern takvimlere pek çok açıdan benziyor. Peuramaki-Brown, “Birkaç döngülü takvimler (örneğin, ayların Ay’a, yılın ise Güneş’e göre ölçüldüğü Miladi takvim) ile doğrusal yıl hesabı (örneğin 2020, 2021, 2022), antik Mayalara tanıdık gelebilirdi. Bu sistemlerin arkasındaki mantık ve mekaniği anladığınızda, aradaki benzerlikleri o kadar da şaşırtıcı bulmuyorsunuz. Ne de olsa, Miladi takvim ile uzun sayım takvim aynı gözlemlenebilir doğal olayları temel alıyor.” diye söylüyor.
Dresden kodeksi.
Maya uygarlığının parlak çağı
Coe’nun belirttiğine göre, Antik Mayalar, altın çağlarını MS 250 ile 900 yılları arasında yaşadılar. Arkeologların “Klasik Dönem” adını verdiği bu zaman diliminde, Orta Amerika’da çok sayıda Maya şehri gelişti.
Coe’ya göre, Mayaların ulaştığı entelektüel ve sanatsal seviyenin, o dönemde, Yeni Dünya’da bir benzeri yoktu, Avrupa’da ise sadece birkaç örneği bulunuyordu. “Kalabalık bir nüfus, gelişen bir ekonomi ve yaygın ticaret Klasik Dönem’in karakteristik özellikleriydi.” diye belirten Coe, savaşların da bu dönemde gayet yaygın olduğunu ekliyor.
Modern Meksiko Şehri’nin 50 kilometre kuzeybatısında yer alan Teotihuacán şehri 15. yüzyıldan önce Batı Yarımküre’nin en büyük şehri olup Maya Uygarlığı üzerinde büyük bir etkiye sahipti. Günümüz Guatemala’sında yer alan Maya şehri Tikal’da bulunan yazıtlar Teotihuacán’ın Maya üzerindeki etkisini kanıtlar nitelikte.
Sanat tarihçisi John Montgomery’nin “Tikal: Maya Başkentinin Resimli Bir Tarihi” (Tikal: An Illustrated History of the Mayan Capital) adlı kitabına göre, yazıtlarda, Tikallı olduğu düşünülen, erken dönem Maya hükümdarlarından, Siyaj K’ak’ın 13 Eylül 379 tarihinde tahta geçtiği; Teotihuacán’la özdeşleşen tüyler ve kabuklar giyip bir atlatl (mızrak fırlatıcı) taşıdığı geçiyor. Tikal yakınındaki bir Maya yerleşimi olan El Achiotal’da keşfedilen bir dikili taş da Teotihuacán kralının Tikal liderini devirip yerine uyruklarından birini geçirmesiyle Tikal’ın bir dönem Teotihuacán tarafından kontrol edildiği ya da etkisi altında kaldığı fikrini destekliyor.
Maya dünyasının farklı yerlerinde bulunan şehirlerin her biri onları diğerlerinden ayıran harikalara sahip. Örneğin, Tikal, piramitleri ile ünlü. En erken MS 672 yılından itibaren şehrin liderleri her K’atun’un, yani 20 yıllık dönemin, sonunda bir ikiz piramit kompleksi inşa ettirdiler. Bu piramitlerin her biri düz bir tepeye sahip olup ikizine bitişik bir şekilde inşa edilmişti, dört köşesinde birer merdiven bulunurdu. İkiz piramitlerin arasında kuzey ve güneye doğru uzanan bir platform yer alıyordu.
Bir topluluktaki insanların toplandığı sosyal konutlar 9. yüzyıldan sonra gelişen bazı Maya yerleşimleri ile şehirlerinde önemli rol oynadı.
İspanyollar, 16. yüzyılda Orta Amerika’ya geldiklerinde beraberlerinde getirdikleri hastalıklar büyük bir felakete sebep oldu. Üstüne, İspanyollar; Mayaları Hristiyanlığa geçmeleri için zorlamaya başladılar, hatta Maya dini kitaplarını yakacak kadar ileri gittiler. Günümüzde çok fazla Maya kodeksinin bulunmamasının sebebi de bu.
Günümüzde ise Mayalara dünyanın her yanında rastlanabilir. “Milyonlarca Maya Orta Amerika’da ve dünyanın çeşitli yerlerinde yaşıyor. Maya, tek bir toplum ya da etnik grup değildir. Mayalar pek çok dil konuşurlar, buna Maya dilleri (Yukatek, Kiçe, Kekçi ve Mopan), İspanyolca ve İngilizce dahil. Ancak, Mayalar hem köklerine hem de geçtiğimiz birkaç yüzyıldaki olaylara sıkı sıkıya bağlıdır.” diye belirtiyor Richard Leventhal.
Mitolojik kökenler
Antik Mayaların uzun ve karmaşık bir yaratılış hikâyesi vardı; bu hikâye Kiçe Mayaları tarafından yazılan Popol Vuh, yani Zamanların Kitabı, adlı kitapta geçer. Popol Vuh 1554-1558 yılları arasında, yani, bölgenin İspanyol güçleri tarafından fethedildiği tarihlerde yazıldı. Kitaptaki hikayeler, ata tanrılar Tepew ve Q’ukumatz’ın dünyayı nasıl sudan çıkarıp hayvan ve bitkiler ile bezediklerini anlatır.
Duyguları olan varlıkları yaratmak diğerlerine kıyasla daha zor olsa da sonunda insanlar da yaratılmıştır; bu insanlardan ikisi ise Hunahpu ve Xbalanque adlı kardeşlerdir. Bu kardeşler çeşitli maceralara atılırlar, bu maceralardan birinde yeraltı efendilerini yenerler. Kardeşlerin yolculuğu mısır tanrısı olan babalarının dirilişiyle düğüm noktasına ulaşır. Coe, “Bu efsanevi döngünün mısır verimiyle yakından ilişkili olduğu görülüyor.” diye belirtiyor.
Maya tanrıları
Robert Sharer tarafından yazılan “Maya Uygarlığında Günlük Hayat” adlı esere göre, antik Mayalar; her şeyin bir miktar k’uh, yani “kutsallık” adı verilen görünmez güç ya da kutsal nitelik ile dolu olduğuna inanıyordu.
Bir Maya yazmanını temsil eden heykel. – Stefan Krasowski – CC BY 2.0
Antik Mayaların evreni; kab (dünya), kan (gök) ve xibalba (sudan oluşan yeraltı dünyası) olmak üzere üç bölümden oluşuyordu. Mayalar, gözle görünebilir “kab,” yani dünya aleminde; göksel tanrılar görünmez “kan,” yani gök aleminde; yeraltı tanrıları ise bir diğer görünmez alem olan “xibalba” aleminde yaşıyorlardı.
Yeraltı dünyasının girişi olarak görülen mağaralar Maya dininde önemli bir yere sahipti. Sharer’in yazdığına göre, mağaralar; ölülerin gömüldüğü, atalar için çeşitli ayinlerin yapıldığı kutsal ve tehlikeli yerlerdi.
Sharer ayrıca antik Mayaların birden fazla tanrıya taptıklarını, bunlardan en önemlisinin Itzamnaaj olduğunu da ekliyor. “Birden fazla açıdan, Itzamnaaj, evrendeki en temel zıt güçlerin -örneğin yaşam ile ölümün, gün ile gecenin, gök ile yerin- efendisiydi. Ayrıca, göksel dünyanın efendisi olan Itzamnaaj, Samanyolu ile ilişkilendirilirdi ve çoğunlukla yılan ya da iki başlı bir sürüngen olarak tasvir edilirdi.
Diğer antik Maya tanrıları arasında güneş tanrısı K’inich Ajaw, yağmur ve fırtına tanrısı Chaak ve yıldırım tanrısı K’awiil gibi pek çok tanrı yer alıyordu. Mayalar her kişinin “hayat gücüne” sahip olduğuna inanıyorlardı. Bu inanca göre kişinin kanını tapınakta akıtmak o kişinin hayat gücünü bir tanrıya geçirirdi. 2015 yılında, üzerinde kan izi olan bir ok temreni bulan arkeologlar, bu kanın bir çeşit kan akıtma ayinine katılmış birinden olabileceğini tahmin ettiler.
Su kıtlığı olduğunda, Maya kralları ve rahipleri, rüzgâr ve yağmuru çektiğine inanılan tütsü ayinleri yaparlardı. 2017 yılında, Belizeli arkeologlar, üzerinde 30 hiyeroglif bulunan bir Maya takısı keşfettiler; arkeologlar bu takının söz konusu ayinlerde kullanıldığına inanıyorlar. Mayalar, karşılaştıkları sorunlar karşısında yardım bulmak umuduyla ruhlarla iletişime geçecekleri zaman halüsinojen maddeler de kullanıyorlardı.
Antik Maya dininde deniz canavarı Sipak gibi tehlikeli yaratıklarla ilgili hikayeler de yer alıyordu. Soyu tükenmiş köpekbalığı Carcharodon megalodon’un fosilleşmiş dişleri de bazı Maya yerleşimlerinde kutsal hediyeler olarak kullanılıyordu. Ayrıca, araştırma, Sipak’ın geçtiği hikayelerde söz konusu soyu tükenmiş dev köpekbalıklarının fosilleşmiş kalıntılarından esinlenildiğini gösteriyor.
İnsan kurbanı
Sharer’e göre, sadece belli durumlarda insan kurban edilirdi. “Mayalar için, insan kurbanı her gün yapılan bir şey değildi; ancak, yeni bir hükümdarın tahta geçmesi, yeni bir tapınağın ya da top sahasının inşası gibi belli başlı olayları kutsamak için yapılırdı. Kurbanlar genellikle savaş esirlerinden seçilirdi.
Chichén Itzá’da, kurbanlar, Tanrı Chaak’ı onurlandırdığına inanılan mavi renge boyandıktan sonra bir kuyuya atılırdı. Ayrıca, şehirdeki top sahasının yakınında, birinin kurban edildiğini gösteren bir levha bulunmakta. Bu levhadaki tasvir, kazanan ya da kaybeden takımdan bir oyuncunun oyun sonrasında öldürüldüğünü gösteriyor olabilir.
Yazı ve astronomi
Sharer, kayıt tutmanın Maya dünyasının hayati bir parçası olduğunu, özellikle tarım, astronomi ve kehanet konularında önem arz ettiğini belirtiyor. Mayalar, kurak ve yağışlı mevsimlerin kaydını tutarak ekin ekip biçmek için en iyi zamanı saptayabiliyorlardı.
Ek olarak, Mayalar, gök tanrılarının (Güneş, Ay, gezegenler ve yıldızların) hareketlerini takip ederek kehanet için kullanılabilecek takvimler ortaya koyuyorlardı.
El Castillo, dört tarafında 91 basamak bulunan bir piramit. C: Wikimedia Commons
Sharer, “Uzun süreli kayıtlar ile Mayalar gezegen döngülerini, örneğin Ay ve Venüs’ün evrelerini hatta tutulmaları öngörebiliyorlardı.” diye yazıyor. “Bu bilgi ile ayin yapmak, kralları tahta geçirmek, ticari yolculuklara başlamak ya da savaş açmak gibi belli başlı eylemleri gerçekleştirmek için tanrıların en uygun konumda olup olmadığını anlıyorlardı.”
Venüs gezegeninin hareketleri antik Maya dininde önemli bir rol oynamışa benziyor. Dresden ve Grolier kodeksleri olarak bilinen iki Maya kitabında gezegen hareketlerinin detaylı kaydı yer alıyor. “Antik Mayalar, muhtemelen, Venüs’ün farklı evreleriyle ilişkili büyük ayinler düzenliyorlardı.” diye belirtiyor Kaliforniya Üniversitesi’nden sanat tarihçisi Gerardo Aldana.
Araştırma, Maya kodekslerinin yazarlarının en azından bir kısmının taaj adı verilen ayin uzmanlarından oluşan özel bir topluluğun üyesi olduklarını gösteriyor. Söz konusu araştırmayı yürüten grup, Maya yerleşimi Xultan’da, içinde yazıtlı freskler bulunan bir odayı incelediler; araştırmacılar, kodekslerin inceledikleri odada yazıldığını ve onları yazanların “taaj” olduğunu keşfettiler.
Maya rahipleri tarafından eğitilen katipler, muhtemelen elit tabakadan geliyordu, zira sıradan insanlar okuma-yazma bilmiyorlardı. Maya yazı sistemi bir çeşit resim-hece yazısıydı, yani (sözcükleri temsil eden işaretler) resim yazısı ile (heceleri temsil eden işaretler) hece yazısının bileşimiydi. 1000’in üzerinde Maya işareti vardı, ancak katipler bir seferde yalnızca 500 kadarını kullanırdı. Bugün, hala tam olarak çözülememiş ya da anlaşılamamış işaretler bulunuyor.
Ekonomi ve güç
Maya uygarlığı birbiriyle bağlantılı birkaç şehir devletinden oluşuyordu. “Elit ve kraliyet düzeyinde, bu bağlantı, resmi ziyaretler, ara sıra yaşanan galibiyetler, evlilikler, savaş ya da genel ideolojik ilişkiler şeklinde karşımıza çıkıyor.” diye belirtiyor Peuramaki-Brown.
Sharer’e göre, ekonomi söz konusu olduğunda, tarım ve yiyecek toplayıcılığı günlük hayatın merkezinde yer alırken; Mayalar, uzmanları desteklemeye yetecek kadar karmaşık bir ekonomiye ve ticaret rotaları sistemine sahipti. Mayalar basılı sikkeye sahip olmasalar da farklı dönemlerde farklı nesneleri para olarak kullandılar. Bu nesneler arasında diyorit boncuklar, kakao çekirdekleri ve bakır ziller bulunuyordu.
Sonuç olarak, kralların gücü, kaynakları kontrol etme becerilerine bağlıydı. “Maya hükümdarları, prestijlerini ve güçlerini pekiştirmek kullandıkları ürünlerin üretimini ve dağıtımını kontrol ediyorlardı. Ayrıca, her ailenin ihtiyaç duyduğu, tuz gibi, yerel olmayan malları da kontrol ediyorlardı.” diye yazan Sharer, Maya hükümdarlarının zamanla ekonominin daha büyük bir kısmını kontrol etmeyi başardıklarını da ekliyor. Maya hükümdarları tek başlarına hüküm sürmüyorlardı; kendilerine, Maya sanatında sık sık karşımıza çıkan yardımcılar ve danışmanlar hizmet ediyorlardı.
Sharer, antik Maya işçilerinin saray, tapınak ve kamu yapılarını inşa etmek için bir iş vergisine tabi olduklarını belirtiyor. Savaşta başarılı olan bir hükümdar daha fazla işçiyi kontrolü altına alıp yenilen düşmanlarını haraca bağlayarak ekonomilerini güçlendiriyorlardı.
Maya halkı, sık sık tutsakları Tanrılara kurban ederlerdi
Mayalar hakkında ilginç bilgiler denildiğinde hemen akla insanları kurban etmeleri geliyor. Antik Maya halkının insanları kurban etmesi gizli saklı bir konu değil. Ancak çok az insan, insanları kurban etme konusunda pek de istekli olmadıklarını biliyor. Azteklerden daha az insan kurban ettiler. Bu ritüellerin çoğu mahsul kıtlığı veya savaşlar gibi olayların sonucunda oldu ya da yeni liderlerin veya tapınakların kutsanmasıyla ilgiliydi.
Ancak, Maya halkı sık sık tutsakları Tanrılara kurban etti. Bu tutsaklar genellikle savaştıkları komşu kabilelerden geliyordu.
XXX
Tüylü yılan
Maya ve Aztek kültürlerinde rüzgar ve yağmur tanrısı
Mexico City Ulusal Antropoloji Müzesinde sergilenen Aztek dönemi tüylü yılan heykeli
Eski uygarlıklardan Toltekler ve Aztekler’deki adı “sakallı yılan” anlamında Quetzalcoatl (Nahuatl dilinde “ketsalkoatl” okunur) idi. Bu ad Pueblokızılderililerinin dilinde ise “sakallı yılan”, Meksika kızılderililerinin dilinde ise “kuş-yılan” anlamına gelir.
Maya dilinde “yılan” ile “gökyüzü” sözcükleri telaffuzları bakımından eşseslidir ve “kaan” olarak telaffuz edilirler.
Bu tanrıla ilgili inanış ve efsanelerin, kültürden kültüre (Miştek, Toltek, Aztek, Maya, İnka, Kızılderili kabileleri) farklılıklar gösterdiğinin görülmesinin yanı sıra, her kültürde de tarihsel süreç içinde farklı versiyonlarının oluştuğu görülmektedir.
Bazı Toltek, Aztek, Maya ve İnka metinlerine göre, insanlarla bir süre yaşamış, onlara doğru yolu gösterdikten ve uygarlığı öğrettikten sonra göklere geri dönmüştür. Kimi metinlerde ondan tek kişi olarak değil, bir ırk veya bir topluluk olarak söz edilir ve yeryüzündeki insan vücudunu onların imal ettiği belirtilir.
Örneğin, ünlü Maya kutsal kitabı Popol-Vuh’ta şöyle denir: “Onlardır vücut veren, onlardır yaratan. Onlar yeşil ve maviyle çevrilidirler. İsimleri Gucumatz’dır.” Görüldüğü gibi, metinde “onlar” zamiri kullanılmakta olup, bir topluluk söz konusudur.
Tüylü yılan sembolizminde, tüy yeryüzündeki birçok tradisyonda (örneğin eski Mısır tradisyonu) görüldüğü gibi, burada da hakikatin, doğruluğun, hafifliğin ve -göğe çıkmada kuşlara en büyük yardımcı unsur olduğundan- yükselmenin sembolü olarak kullanılmış olmalıdır.
“O zamanlar, atalar tanrılarla aynı dili konuşuyorlar ve birbirleriyle mükemmel biçimde anlaşıyorlardı.” (Popol-Vuh)
“Atalarımız orada doğdu, Dünya’da yaşadılar.” (Bir Aztek şiirinden)
İnka dini. Güneş tanrısının karısı olan Mama Quilla (Mama-Kilya), Ay Ana'ydı ve kadınların adet döngülerinin düzenleyicisiydi. Ayın büyümesi ve küçülmesi, İnka festivallerinin zaman dilimlerinin belirlendiği aylık döngüleri hesaplamak için kullanılırdı.
İnka ve İnka öncesi halkların yaratıcı tanrısıAynı zamanda bir kültür kahramanı olan Viracocha . Toprak, insan ve hayvanların yaratıcısı olan Viracocha, Dünya'nın Lord Öğretmeni, Kadim Olan ve Gökyüzünün Yaşlı Adamı gibi uzun bir unvan listesine sahipti.
Manco Capac(Quechua:Manqo Qhapaq),İnka mitolojisindeilkİnkaveCuscoKralı. Manco Capac'ın ortaya çıkışıyla ilgili çeşitli hikâyeler bulunmaktadır.
Manco Capac
Manco Capac, Mama Quilla ve güneş tanrısı Inti'nin oğlu ve Pachacamac'ın kardeşidir. Mitolojiye göre Inti onu Titicaca Gölü'nün köpüğünden yaratmış ve kız kardeşi Mama Ocllo ile bereber Dünya'yı iyi hale getirmesi için yeryüzüne göndermiştir. Inti onlara altın bir değnek (Tupayawri) vererek, değneğin bereketli bir yerde toprağa gömülmesini ve orada şehir kurmalarını ister.
Xx
Kasım 1532’de İnka lideri Atahualpa, İspanyolların ziyafet davetine binlerce silahsız hizmetlisiyle katıldı, fakat bu bir pusuydu.
Pizarro, pusuya düşürdükten sonra 200 asker ile 40.000 İnka askerini öldürdü.
Arauco Savaşı:
Alonso de Ercilla y Zúñiga (d. 7 Ağustos 1533, Madrid, İspanya - ö. 29 Kasım 1594, Madrid) İspanyol şairdi ve şu şiirlerin yazarı olarak bilinir:La Araucana (1569–89), Kastilya dilinde yazılmış en ünlü Rönesans destansı şiiridir.
Şili’nin fatihi Pedro de Valdivia’nın Akçaağaç (Araucanian olarak da bilinir) Kızılderilileri tarafından yakalanıp öldürülmesiyle bir isyan başlar.
Miguel de Cervantes'in 17. yüzyıl romanı Don Kişot'ta , bir rahip ve berberin Don Kişot'un kişisel kütüphanesini inceleyerek onu delirten kitapları yaktığı bir bölüm vardır. La Araucana, erkeklerin alevlerden kurtardığı eserlerden biridir, "türünün en iyi örneklerinden biri" olarak, tamamen Hristiyan ve onurludur ve kahramanca tarzda yazılmış en iyi şiirler arasında ilan edilir, Ariosto ve Tasso'nunkilerle rekabet edebilecek kadar iyidir.
Mapuçeler (Mapudungun lisânında "Mapu" toprağın, "Çe" de insan kelimelerinden türetilmiştir ve "toprağın insanı" anlamına gelir.) orta ve güney Şili ile güney Arjantin'de yaşayan yerli kızılderili halk.
Pillan, Mapuche mitolojisinde güçlü ve saygıdeğer erkek ruhları temsil eder. Bu ruhlar, doğa olaylarıyla ilişkilendirilir ve hem koruyucu hem de cezalandırıcı özelliklere sahiptir. Pillan’lar, özellikle Şili ve Arjantin’in güney bölgelerinde yaşayan Mapuche halkının inanç sisteminde merkezi bir yer tutar.
evrenin dengesi üzerine kurulu, her şeyin bir ruhu ve gücü olduğuna inanılan bir sistemdir. Bu sistemin kalbinde “Ad Mapu” yani “Toprakların Yolu” veya “Toprakların Kuralları” yatar. Pillanlar, bu sistemde füta newen (büyük güç) olarak kabul edilen varlıklardır.
Pillanların kökenleri tam olarak tanımlanmış bir yaratılış mitinden ziyade, var olan evrenin ve doğanın bir parçası olarak kabul edilir. Onlar genellikle yüce, bazen atalardan kalma ruhlar olarak görülürler.
Pillanlar arasında bir hiyerarşi olduğu düşünülür ve bu hiyerarşinin zirvesinde genellikle Antü yer alır. Antü, Güneş’in ruhu ve temsilcisidir. Mapuçe inancında Güneş, yaşamın kaynağı, enerjinin deposu ve aydınlığın sembolüdür.
Ngillatun, sadece bir dini tören değil, aynı zamanda Mapuçe kimliğinin ve toplumsal birliğinin de bir göstergesidir. Tören alanında kurulan direk etrafında dans edilir (awün), özel şarkılar söylenir (ülkantu), dualar edilir ve yiyecekler (çoğunlukla toprak ürünleri) sunulur. Törene katılan herkes, kendi Newen’ini (enerjisini) bu ortak duaya ve amaca yönlendirir.
'Büyük bir uygarlık kendi içinden parçalanmadıkça fethedilemez' William Durant.
Hiç yorum yok:
Yorum Gönder
Hallo 🙋🏼♀️