Kafûr

 KAFÛR:

2. kâfur ağacından çıkarılan, hekimlikte kullanılan, yarısaydam ve beyaz, kolayca parçalanabilen, çok ıtırlı bir madde.

Illustration aus Köhler’s Medizinal-Pflanzen (1897).         

Kâfur, mumsu, kokulu, yanıcı ve şeffaf olan bir katıdır. Kimyasal formülü C₁₀H₁₆O olan terpenoid olup kâfur ağacı odununda doğal olarak bulunur. Kâfurun en büyük kullanım alanı plastik katkı maddesidir. Ayrıca, bu maddenin deriyle temas ettiğinde ferahlatıcı etkisi olup bundan dolayı acıyı azaltmak için de kullanılır. Ayrıca, öksürtücü etkisi de vardır.

Her ne kadar birçok kullanım alanı olsa da, toksik bir madde olduğundan, düşük miktarlarda bile yutulması zehirlenmelere neden olabilmektedir. Kâfur ile (koku, tat, görüntü olarak) aynı fiziksel özelliklere sahip olsa da, kimyasal olarak farklı olup Hint mutfağı içinde yer alan Pachai Karpooramadındaki yiyecek, kâfurla karıştırılmamalıdır.

Güney Afrika'nın Vergelegenkentindeki beş süs kafur ağacından biri . Ağaçlar 1706 ile 1710 yılları arasında dikildi.         

*Kullanım Alanları:

Gıda Tatlandırıcısı;

15. yüzyıldan kalma bir dondurma tarifinde kâfur ana maddelerden biriydi. Ayrıca, antik Avrupa'da tatlılarda kullanılmıştır. Günümüzde ise, sağlık nedeniyle gıdalarda kâfur yerine tat olarak ona benzeyen Pachai Karpooram kullanılmaktadır.

Parfüm;

Eskiden Araplar tarafından parfüm olarak kullanılmıştır. 

KAYNAKÇA: 

1. Mann JC, Hobbs JB, Banthorpe DV, Harborne JB (1994). Natural products: their chemistry and biological significance. Harlow, Essex, England: Longman Scientific & Technical. ss. 309-11. ISBN 978-0-582-06009-8.
2. ^ "Rosemary". Drugs.com. 14 Eylül 2016 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 23 Temmuz 2016.
3. ^ Groom, N. (2012). The Perfume Handbook. Springer Netherlands. ISBN 978-9-401-12296-2.
4. ^ Nasrallah, Nawal (2007). Annals of the Caliphs' Kitchens: Ibn Sayyâr al-Warrâq's Tenth-century Baghdadi Cookbook. Islamic History and Civilization, 70. Leiden, The Netherlands: Brill. ISBN 978-0-415-35059-4.

“ Şüphesiz ki iyiler ise (cennette) [kâfûr] [*]katılmış bir kadehten içeceklerdir. [Kâfûr]: Tadı ve kokusu diğer içecekleri bastıran cennet içeceği demektir. (Allah'ın) itaatkâr kulları da karışımı (hoş kokulu) “kâfûr” olan, dolu kadehlerden içerler.”-insan,5

♻️

KAFUR

KAFUR (NPers. kāfūr ; Orta Pers. kāpūr , muhtemelen doğrudan Malayca kāpūr kelimesinden ; ancak bkz. Sogd. kpwr “kafur” < Prakritçe kappūra -, Sims-Williams, s. 137, paralel Orta Pers. türetme kappūr > kāpūr olduğunu ileri sürmektedir ; bkz. Skt. karpūra ; bkz. Mayrhofer, Dictionary I, s. 175), 

🌳kafur ağacının iki cinsinden elde edilen, antiseptik ve böcek kovucu özelliklere sahip aromatik bir madde olarak antik çağlardan beri İran'da kullanılan, kuvvetli kokulu, uçucu beyaz katı bir uçucu yağdır. Kafurun tıbbi etkileri daha sonraki İslam döneminde keşfedilmiştir.

Erken Fars kaynaklarında kafur . İran'da kafurdan en erken bahsedildiği yer Pehlevi metinleridir: Bundahišn(TD ₂ , s. 118.5-7; tr. Anklesaria, bölüm 16.21, s. 150-51) kāpūr'dan sandal ağacı, günlük, kakule ve wādrangbōy'u ( Melissa officinalis L.) da içeren hoş kokulu bitkiler kategorisinde bahseder ve Ḵosrow ī kawādān ud rēdag-ē'nin (no. 76, s. 32) yazarı , farklı kokuları farklı insan kategorileriyle karşılaştırarak "kāpūr'un kokusunun tıpkı dastūr -ship'in [Zerdüşt din adamlarının] kokusuna benzediğini " söyler.

Ancak, İslam öncesi İran'da kafur hakkında en önemli bilgi kaynağımız Şāhnāme'dir . Kafurun, ben ( bān ), misk, öd ağacı, amber ve gül suyu gibi diğer aromatik maddelerle birlikte Cemşîd tarafından getirildiğine inanılmaktaydı ( Şāhnāme , Moskova, I, s. 41 v. 41-42) ve kafurun kullanımı birkaç kez belirtilmektedir, örneğin VII, s. 370 v. 1150 ve V, s. 22 v. 240'ta, Afrāsāb'ın kızı Manīža, sevgilisi Bīžan için hazırladığı yatağa kafur serpmekte ve yatağın etrafına gül suyu serpmektedir. Kafur, nadir bulunan, değerli ve egzotik bir maddeydi ve bu nedenle hükümdarlara layık bir hediye olarak değerlendiriliyordu; Bu bağlamda, Çin imparatorunun ( faḡfūr ) İskender'e gönderdiği hediyeler arasında (VII, s. 95 v. 1625), Hindistan kralının Barām V Gōr'un arkadaşlarına verdiği hediyeler arasında (VII, s. 429 v. 2191) ve Hindistan rayı'nın I. Osrow Anōšīravān'a gönderdiği hediyeler arasında yer almaktadır ( VIII, s. 215 v. 2782-83; bkz. aşağıda Bīrūnī'nin tarihsel anlatımı).

Şāhnāma'ya göre , kafur ve diğer egzotik aromatik maddeler (sarımsak ağacı, amber ve misk) kahramanların ve kraliyet mensuplarının cesetlerini mumyalamak için de kullanılırdı.

Bu uygulama, görünüşe göre cesetleri akbabalara ve leşçi hayvanlara maruz bırakma şeklindeki katı Zerdüştlük ayinini açıkça ihlal ediyordu (bkz. Boyce, s. 14-15, 120-21). 

Şāhnāma'ya göre , ayrıcalıklı cesetler yüzeysel olarak kafur vb. ile mumyalanır, miskle taçlandırılır, dībā'ya (bir tür renkli saten veya ipek brokar) sarılır, ardından tabutlara konur ve korumalı daḵma'lara(ölüm odaları) yerleştirilirdi . Bu tür cenaze mumyalama (muhtemelen komşu Sümerler ve Babillilerin uygulamalarını taklit ederek; bkz. The New Encyclopaedia Britannica , 15. basım, 1985, IV, sv Embalming) hem ölülerin onurunu gözetme hem de toprağın kutsallığına saygı gösterme avantajına sahip gibi görünüyor (Şāhnāme'deki sayısız örnek için bkz.Wulff, sv kāfūr ). Hem ölülerin İslami abdestinde ( ḡosl al-mayyet ) hem de İmami ḥonūṭ veya taḥnīṭ'de(aşağıya bakınız) kafurun kullanılmasının Sasani cenaze uygulamaları tarafından etkilenmiş olması olasıdır (bkz.).

Pers hükümdarlarının büyük miktarda kafur sahibi olma arzusu, “Perslerin kroniklerinden” ( aḵbār al-fors ) Hindistan kralının Anōšīravān’a yaptığı zengin armağanların “bin adam öd ağacı” ve “ fıstık gibi veya daha büyük [şekilli] on adam kafur” içerdiğini anlatan Bīrūnī (1936 , s . 71) tarafından doğrulanmıştır (ayrıca Masʿūdī, Morūj , ed. Pellat, I, s. 308 par. 623); ayrıca (s. 71-72) 

Ktesifon’daki II. Hosrow’un (Parvēz) hazine evindeki (Bahar-e Ḵorram adlı) malların her biri bin misk torbası ve yüz çuval kafur içeren yüz sepet içerdiğini de aktarır. Araplar 16/637 yılında Meden'e (Ktesifon) girdiklerinde çok miktarda kafur buldular ve bunu tuz olarak kullandılar, ta ki ekmekte kullanıp acılığını anlayana kadar (Ṭabarī, I, s. 2445; ayrıca bkz. Belāḏorī, Fotūḥ , s. 264; Baḷʿamī, I, s. 466; Ebn al-Aṯīr, Beyrut ed., II, s. 515).

Klasik Fars şiirinde kafûr , özellikle yaşlılığın bir işareti olarak beyaz saç içeren benzetmelerde, beyazlığın simgesi olarak sıklıkla kullanılmıştır (edebi alıntılar için bkz. Dehḵodā, Loḡat-nāma , sv kāfūr ).

🧑🏿‍🦲Geçmişte, siyah köleler tutulduğunda, erkeklere bazen ironik bir ön isim olan Kāfūr verilirdi; bu nedenle hala geçerli olan atasözü, bar ʿaks nehand nām-e zangī Kāfūr , "bir zenciye zıt olarak Kafur adı verilir."

İslam zamanlarında kafurun cenaze törenlerinde kullanımı . Kafur, Kuran'da (76:5) cennette salihlerin ( abār ) içeceği bir kapta bir karıştırıcı ( mezāj ) olarak anılır ve İslam'da kafur cenaze töreninde önemli bir rol oynar. 

Ölülerin abdestinde kafur kullanımına dair en erken söz, Peygamber'e atfedilen kızı Zeyneb'in (ö. 8/629-30) cenaze abdesti ile ilgili bir hadistedir . Kadının su ve sedr (lotus ağacının yaprakları) ile üç veya beş kez (veya gerekli görülürse daha fazla) yıkanmasını ve son yıkamaya biraz kafur eklenmesini emretti (bu hadis için bkz. Wensinck ve diğerleri, VI, s. 40, sv kāfūr ; Boḵārī, VII, s. 61-62, tr., I, s. 405-09; Qastālanānī, II, s. 384; Mālek, Eng. tr., s. 105 no. 514, burada sedr yanlışlıkla “armut yaprakları” olarak çevrilmiştir). 

Peygamber'in kafur ve sedr ile ilgili tavsiyesi Sünni Müslümanlar tarafından hâlâ uygulanmaktadır (örneğin Şafii ilkesi apud Šayḵ-al-Eslām, I, s. 63, 361: "Cesedin sedr ve kafurla üç kez yıkanması ve kokulandırılması tavsiye edilir [ancak zorunlu değildir] ( mustahab )"; diğer fıkıh okullarına göre bu hükmün varyantları için bkz. Ceziri, I, s. 510-13). Ancak İmami fıkhında cesedi kafurlu suyla yıkamak üç farz ( vacip ) abdestten biridir (Borūjerdī, s. 88 no. 556, ölüyü üç kez yıkamanın farz olduğunu söyler: sedrkarıştırılmış suyla , kafur karıştırılmış suyla ve saf suyla). Ancak kafurun bu şekilde kullanılmasına ilişkin İmami otorite, yalnızca altıncı imam Cafer es-Sadek'e (ö. 148/765; kendisinden Kolaynī [ö. 329/941] tarafından kafurla cenaze abdesti alınmasına ilişkin rivayetlere bakınız, III, ss. 138-42 ve Horr Āmelih [ö. 1104/1692] tarafından, I/2, ss. 680-85) dayanmaktadır.

Ölünün İmami Onûtu veya Tahnîti , yukarıda belirtilen abdestlerden sonra cesedin yedi yerine (alın, avuç içleri, dizler ve iki ayak baş parmağı) kafur sürülmesinin farz kılınmasıdır.

Ayrıca, cesedin burnunun ucunun bununla ovulması tavsiye edilir. Taḥnīṭ için kafur toz haline getirilmiş ve taze olmalıdır; eski, kokusuz kafur kabul edilemez (bkz. Borūjerdī, s. 92, no. 591). Kafuru alnına sürerek başlamak tavsiye edilir (ibid., no. 592). Cesedi misk, amber, aloe ağacı ve benzeri şeylerle kokulandırmamak zorunludur; ve bu aromatik maddelerin hiçbiri kafurla karıştırılmamalıdır (ibid., s. 93 no. 596; ancak, İmam Hasan'ın mezarının ( torbat ) bir miktar toprağının kafurla karıştırılması tavsiye edilir (ibid., s. 93 no. 597). Ancak, hac veya umre için ritüel kutsama ( eḥrām , bkz.) durumunda olan ve tavaf (Kâbe'yi tavaf etme ritüeli; ibid., s. 92, no. 594) yapmadan önce ölen bir Mekke hacısının durumunda ḥonuṭ'ya izin verilmez. Cafer es-Sâdek, yine ḥonuṭ emirleri için nihai otoritedir (bkz. Kolaynī, s. 143-46; Ḥorr ʿĀmeli, ss. 730vd., 744-48). 

Ḥorr ʿĀmeli (s. 731 no. 9) diğer ayrıntıları da aktarır, bunlar arasında her ḥonūṭ için doğru kafur miktarıyla ilgili olarak Peygamber'in kızı Fatma'dan aktarılan şu bilgiler de vardır: "Allah'ın Resulü ölüm döşeğindeyken, Cebrail ona Cennet'ten kırk dirhem kafur getirdi, o [Peygamber] bunu üçe böldü: Üçte biri kendi [ ḥonūṭ ] için, üçte biri Ali için ve üçte biri de benim için." İmamiler arasında , ölülerin kefenlerinin farklı parçalarına ve cenazelerinin üzerine kafur ve ḏarīra (yani herhangi bir hoş kokulu toz, özellikle Hindistan'dan getirilen Calamus aromaticus tozu ) serpmek de gelenektir. Yüzler— İmami fıkhın modern risâlelerinde bahsedilmeyen , fakat Cafer es-Sâdek'ten rivayet edilen bir mustahab uygulamasıdır (bkz. Kolaynî, s. 143 no. 3; Horr ʿĀmeli, s. 745 no. 4, 746 no. 1).

Kafurun kaynakları . Šāh-nāma'daki kraliyet hediyeleriyle ilgili hikayeler, kafurun antik çağlarda Çin ve Hindistan'dan geldiğini ima eder. Aslında, bu iki coğrafi terim, belirsiz ortaçağ tanımlarında, Asya'daki iki ana kafur üretim alanını temsil eder: Japonya, Formosa ve Çin'i içeren doğu bölgesi, burada kafur, Lauraceae familyasından Laurus camphora L. (= Cinnamomum camphora Nees) ağacından elde edilir; ve Orta Çağ denizcileri ve coğrafyacılarının genellikle sadece Hend (Hindistan) olarak adlandırdığı, Hint-Çin, Borneo ve Sumatra'yı içeren güneydoğu bölgesi, burada kafur, Dryobalanops aromatica Gärtn ağacından elde edilir . (= D. camphora Colebr.) Dipterocarpaceae familyasından (bkz. örneğin, Balfour, I, s. 559-60; Dymock ve diğerleri, I, s. 197-201, III, s. 199-203; Zargarī, I, s. 343-45). 

Bu nedenle kafur Hindistan'da üretilmiyordu, ancak bu yanlış anlama İslami dönemin ilk yüzyılları boyunca devam etti. Kafuru tartışan en eski yazarlardan biri olan Yūḥannā b. Māsūya/Māsawayh (ö. 243/857), 

‼️kafuru beş temel “basit aromatik madde”den (misk, amber, ös ağacı ve safranla birlikte) biri olarak kabul etmiş ve altı çeşit kafurdan (bunların en iyisi rabāḥī olarak adlandırılan , “tuza benzeyen beyaz olan”dır) ve tüm çeşitlerden elde edilen bir süblimattan ( moṣaʿʿad ) bahsetmiştir, ancak bunların hepsinin İran'dan ve Hindistan'daki Sofāla'dan geldiğine inanmıştır (s. 9, 14-15). 

Ancak 3./9. yüzyıldan itibaren güneydoğu ve doğu Asya'ya kara ve deniz seyahatlerinin artmasıyla birlikte, Arapça ve Farsça kaynaklarda kafur, gerçek menşe yerleri, çeşitleri ve tıbbi kullanımları hakkında giderek daha fazla bilgi bulunmaktadır. Bu dönemin en eski coğrafyacılarından biri olan Ebn Ḵordāḏbeh (3./9. yüzyıl), Güneydoğu Asya kafurunun bulunduğu yerlerden bazılarını belirtir: Zābaj dağları (Ar. metin, s. 65), Bālūs adası (yani, Sumatra'nın doğu kıyısındaki mükemmel kafur üreten Barus; s. 66) ve Tīūma adası (yani, Timoan, s. 68). Masʿūdī (4./10. yüzyıl), Güneydoğu Asya takımadalarındaki Fanṣūr ülkesini, fanṣūrī kafurunun ithal edildiği yer olarak adlandırır (I, par. 371, s. 180) ve hem kāfūr hem de māʾ al-kāfūr'un bulunduğu Kandoranj denizindeki (Siam Körfezi) bir dizi dağlık ada(aşağıya bakınız) bulunmuştur (s. 182 par. 375). 

Muhtemelen kafur çeşitlerinin en erken detaylı tanımı, Bağdatlı bir hekim-eczacı olan Esḥāq b. ʿEmrān'a aittir (ö. yaklaşık 292/901; apud Ebn al-Bayṭār, II, pt. 4, s. 43): Kafur, Sofāla'dan, Kalāh ülkesinden, Zābaj'dan ve özellikle Harīj'den (Küçük Çin) ithal edilmektedir. Yerli bir ağacın çekirdeğindeki oyuklarda bulunan parlak kırmızı bir reçinedir; belirli bir kral Rabāḥ'nın adına atfen rabāḥī olarak adlandırılan en iyi kafur, süblimleşme yoluyla beyaz kafur verir. En seçkin ve en pahalı rabāḥī kafuru Fanṣūr'da bulunur. Beyaz kafur elde etmek için rafine edilmesi gereken üç çeşit düşük kaliteli kafur vardır; rabāḥī , mahlūq (doğal olarak üretilen), diğerleri ise maʿmūl (işlenmiş) olarak adlandırılır.

Çeşitli kafurların kalite ve/veya menşe yerine göre farklılaştırılması, muhtemelen ticari çıkarlardan kaynaklanarak, 4./10. yüzyıla kadar devam etti ve terminoloji ve coğrafi tanımlamada artan bir karışıklığa yol açtı. Ḥodūd al-ʿālam'ın (bk. 372/982-83; ed. Sotūda, s. 19f.; tr. Minorsky, s. 57, bildiri s. 187-88) yazarı, Güneydoğu Asya'da kafurun bulunduğu şu yerlerden bahseder: Ṣarīḥ (Zābaj?); Bālūs adası, Cāba'nın iki fersah batısında; ve Sandān yakınlarındaki Haranj adası (?; bkz. Ḥodūd al-ʿālam , tr. Minorsky, s. 188). 

Hekim-eczacı İbn Said Temimî (4./10. yüzyıl) kafurun çok sayıda çeşidini ayırt etmiş gibi görünüyor; Demaşkî (654-727/1256-1327) kaynağını belirtmeden, en üstününün rabâhî , en iyisinin ise fanşûrî olduğunu, ayrıca rabâhînin sekiz çeşidini sıralıyor (Ar. metin, s. 104-05, Fr. tr., s. 128) . Nowayrī (XI, s. 293-95) aynı çeşitleri sıralar ve kaynağını Tamīmī'nin Jayb al-ʿarūs'u olarak verir; buradan Fanṣūr'dan gelen rabāḥīhariç, hepsinin sadece ilaçlarda içerik olarak kullanıldığına dair bir yorum aktarır; o, mükemmelliği nedeniyle sadece parfümlerde kullanılmalıdır. Kāšānī (s. 260-61) beş çeşit kafurdan bahseder ve Corjānī (s. 156) yedi çeşitten söz eder.

Fanṣūrī ve rabāḥī (var. rīāḥī ) kafur çeşitlerinin her ikisinin de muhtemelen Sumatra kökenli olduğu düşünülmektedir . Birincisi, Sumatra'nın batı kıyısındaki Fanṣūr kasabasından adını almıştır ( Ḥodūd al-ʿālam , it. Minorsky, s. 240-41), ikincisi ise Rabāḥ/Rebāḥ'dan gelmektedir ki bu en iyi şekilde Zābaj'ın ortografik bozulması olarak açıklanabilir (Leclerc, Ebn al-Bayṭār'ın metninde rīāḥī için zābajīokur ), ancak örneğin Anṭākī tarafından Arapça rīāḥ'dan ( rīḥ "rüzgar") türetilmesi de önerilmiştir (I, s. 230). Anṭākī, üç tür kafuru ayırt ederek, bunların en incesi olan rīāḥī'nin kafur ağacının "odundan buharlaştığını" söyler ve şöyle der: “Bu isim, rīḥ ile birlikte uçup gittiği için verilmiştir (ayrıca bkz. Renaud ve Colin, editörler, Toḥfat al-aḥbāb , s. 95 no. 212). En eski kaynaklarda (Ebn Ḵordāḏbeh) Zābaj (ve varyantları), Cava'yı belirtir (bkz. Ferrand, 1913-14, I, s. iii, v ve 13; ve 1934, s. 1182). Ancak Dryobalanops aromatica'nın Java'da bulunduğu bilinmemektedir ve en iyi kafurun Zābaj/Jāba/Jāwa adasında (Fanṣūr kasabası veya ilçesi dahil) bulunduğunu bildiren ortaçağ yazarları bu ismi Sumatra adasını belirtmek için kullanmışlardır (bkz. Ferrand, a.g.e., dizin, s.v. Zābag ve Djāwaga, özellikle s. 8, 23, 204, 208; ve aynı kaynak, EI ¹ IV'teki “Zābaj”; ayrıca bkz. EI ¹ IV'teki “Java”, s. 575).

Kafurun tıbbi kullanımları . Kafur, İslam dönemi hekimleri tarafından Galenci tıp farmakopesine eklendi. Bunun için birçok yararlı kullanım alanının yanı sıra birkaç zararlı etki de keşfettiler. Genellikle üçüncü derecede "soğuk" ve "kuru" olarak bilinen (Jorjānī'de ikinci, s. 156), bu nedenle aşağıdakiler de dahil olmak üzere tüm "sıcak" rahatsızlıklarda ve durumlarda yararlı olduğu düşünülmüştür: Kafur kokusunu solumak (seyreltilmemiş veya gül suyuyla karıştırılmış, vb.) "sıcak" mizaçlı veya safra kökenli baş ağrısı çeken kişiler için faydalıdır, ancak onu solumaya devam etmek ve a fortiori , içten almak cinsel isteği bastırır.

Her gün iki tane kafuru marul suyuyla koklamak baş ağrısını ve beyin ısısını giderir, epitaksiyi durdurur ve uykuyu getirir (Esḥāq b. ʿEmrān, loc. cit.). Vücudun her yerindeki “sıcak” tümörlere ( avram ) ve uykusuzluğa karşı faydalıdır (ancak aşırı solunması veya dahili kullanımı uykusuzluğa neden olur).

Kafurun aşırı dahili kullanımı böbrekleri, mesaneyi ve testisleri “üşütür”; spermi “dondurur” ve bu organlara “soğuk” rahatsızlıkları çeker. İshal önleyicidir ve kanitleri hızlandırır (Rāzī, apud Ebn al-Bayṭār, yer. alıntı). Bol baharatlı az miktarda kafur safra kökenli ishali durdurur (Baṣrī [?], yer. alıntı). Ebn Sīnā (I, bk. 2, ss. 336-37) esas olarak kafurun kalp ilaçlarında ve “sıcak” göz hastalıklarında kullanıldığını ve dahili kullanımının böbrek ve mesane taşları oluşturduğunu ekler. 

Anṭākī (loc. cit.) kafurun tıbbi kullanımlarının en uzun envanterine sahiptir ve bunlara aşağıdakiler de dahildir: hemostatiktir, ateş düşürücüdür, akciğer ülserlerine, tüberküloza, hepatite, üretrite, plörezi, aftlara, taʾakkol al-asnān'a (çürük?), eklem ağrılarına karşı faydalıdır; "sıcak" zehirleri etkisiz hale getirir. O da kafurun anafrodizyak olduğuna inanır, ancak " rabāḥī çeşidinin afrodizyak olduğuna dair bir söylenti olduğunu " ekler (bkz. Dymock ve diğerleri, I, s. 198, Müslüman yazarların görüşüne aykırı olarak Hindu hekimlerin Borneo kafurunu "sıcak", "kuru" ve afrodizyak olarak gördüklerini bildirmektedir). 

Kafurun böcek kovucu özelliğine ilk dikkat çeken kişi muhtemelen Antākī'dir: Hindistan kralları, bit ve sivrisinek gibi böceklerin uzak durması için kafur ağaçlarından toḵūt ( taḵt kelimesinin çoğulu ) yaptırırlardı.

Kafur üretimi, ticareti, vb . İslami dönem yazarları tarafından Güneydoğu Asya kafur ağacı, yaşam alanı, kullanımı, kafur çıkarımı, vb. hakkında doğru veya uydurma birçok bilgi bildirilmiştir. Ebn Ḵordāḏbeh (s. 65, tr., s. 45) yaklaşık yüz kişiyi gölgede bırakabilen kafur ağacının büyük boyutundan bahseder. Masʿūdī (loc. cit. ve II, s. 135, par. 892), fanṣūrī kafurunun yıllık veriminin yıl boyunca deprem, fırtına ve diğer atmosferik bozulmaların sıklığına bağlı olarak arttığını bildirir. 

Demašqī (isimsiz bir kaynaktan; s. 104, Fr. tr., s. 128; Nowayrī tarafından alıntılanmıştır, a.g.e., s. 293) kafurun nadirliğini ağaçların yetiştiği ormanlardaki yılanların bolluğuna (Nowayrī'de bobūr “kaplanlar”) bağlar. Ağaçlardan yalnızca yılın bir aylık döneminde yararlanılabilir, bu dönemde cinsel heyecan yılanları hasta eder ve deniz suyunda iyileşmek için ormanları terk ederler. Ṭūsī'ye (597-672/1200-73; s. 256) göre yılanlar yazın serinlemek için kafur ağaçlarının etrafına dolanırlar ve ağaçları yaklaşılmaz hale getirirler. Bu nedenle kafur toplayıcıları ağaçlara uzaktan ok atarak onları kendilerine ait olarak işaretler ve kışın kafur toplamak için geri dönerler (ayrıca bkz. Kāšānī, s. 263; Jorjānī, s. 156). 

Safevi Şahı Süleyman tarafından 11./17. yüzyılın sonlarında Siam'a gönderilen elçiliğin katibi olan Moḥammad-Rabīʿ (s. 152-53), Siam'da kendisine, yaygın inancın aksine, kafurun kafur ağacında yetişen bir meyve olmadığı, ancak yalnızca Makassar'da (Endonezya'nın Celebes adasında) ve Cava'da gerçekleşen bir işlemle ilkbahar yağmurlarının damlalarının mūz (muhtemelen muz ağacı, Musa L.) adı verilen bir ağacın kıvrımlı yapraklarının oyuklarına nüfuz ederek orada kafura dönüştüğünün açıklandığını bildirmektedir.

Kafur toplamak için çeşitli prosedürler vardı. Aşağıdakiler Ebu'l Qāsem Sīrāfī (apud Demašqī, s. 20; tr., s. 127-28) tarafından bildirilmiştir: yılın belirli bir zamanında büyük bir balta ile ağaç gövdesinde yapılan bir kesikten sıvı kafur fışkırır [ sic ] ve ağacın dibinde kazılan bir çukura yerleştirilen büyük bir kapta toplanır; soğuduğunda kafur kaplara konur; daha sonra ağaç kesilir ve kurumaya bırakılır, sonra parçalara ayrılır ve (diğerlerine göre) bast ile odun arasında küçük ve büyük katı kafur parçaları bulunur. 

Ağacın oyulması sonucu çıkan kafur, māʾ/dohn al-kāfūr “kafur suyu/yağı” olarak adlandırılır (bkz. örneğin, Ebn Boṭlān Baḡdādī, ö. 458/1066, apud Ebn al-Bayṭār, II, pt. 4, sv māʾ al-kāfūr ve ʿAqīlī Ḵorāsānī, sv kāfūr , s. 723). Ebn Ḵordāḏbeh, Zābaj dağlarında uygulanan başka bir yöntemi aktarır (s. 65, Fr. tr., s. 45): Ağacın üst kısmında açılan bir delikten birkaç küpü dolduracak kadar māʾ al-kāfūr akar; daha sonra gövdenin ortasında açılan derin bir delikten reçineli kafurun parçaları çıkar; daha sonra suyu çekilen ağaç işe yaramaz hale gelir ve kurur. Kāšānī'ye göre (s. 260, 263), fanṣūrī kafuru doğrudan ağaçtan alınan kafurdur ve rabāḥī terimi fanṣūrīnin küçük parçalarına ( ḵorda) uygulanır (ayrıca bkz. Jorjānī, s. 156).

Cenaze yıkama ve mumyalamada kullanılmasının yanı sıra kafur, “ ambergris ve misk tozları ( ḏarāʾer momassaka ) ile birlikte ḡālīa hariç tüm parfümlerin ” bileşimine girdi (Esḥāq b. ʿEmrān, apud Ebn al-Bayṭār, II, pt. 4, s. 43). Birūrūnī (1358, II, s. 575), kafur içeren parfümlerden ( šammāmāt ) bahsederken, ʿOmmān ve Makrān sakinleri gibi bir grup kıyı sakininin bu parfümleri yapmakla meşgul olduğunu bildirmektedir. Bileşik parfümlerdeki kafuru, yemeklerdeki tuza benzeten Danīsarī (7/13. yüzyıl), kafurlu beş bileşiği anlatır (s. 304-06).

Kafurun çok sayıda cenaze töreni ve tıbbi kullanımı ve birinci sınıf Malaya kafurunun nispeten nadir olması, yüksek fiyatını ve bunun sonucunda geçmişte sahtekarlık yapılmasını açıklar. Ṭūsī (s. 257) ve Kāšānī (s. 262), rīāḥī ve fayṣūrī (var. fanṣūrī ) tip kafurların adam başı 300 dinardan satıldığını , maʿmūl (işlenmiş) tip kafurun ise 5 dinara alınabildiğini bildirir. 

Ayrıca kafur ticaretinde dolandırıcılığın yaygın olduğu konusunda da uyardılar. Kafurun saflığı, ısıtılmış bir cam şişede veya güneşte bir numunenin eritilmesiyle test edilirdi; eğer tüm kafur erimişse saftı; Eğer herhangi bir kalıntı kalmışsa bunun sahte olduğu ortaya çıkmıştır (Ṭūsī, loc. cit., Kāšānī, loc. cit.; Jorjānī, s. 156). 

Kāšānī'ye (s. 261) göre, kafurda bulunan kirlilik çoğunlukla kafur gibi görünen ve ancak ısıtılarak ondan ayırt edilebilen bir kayadan geliyordu ( ātaš ). Bu kaya, kafurun da bulunduğu Malūbīn'de (Bālūs?) bulunmuştur. Anṭākī (loc. cit.) sahte kafur için şu formülü bildirmektedir: 2 dirhem mum, 1/2 dirhem menekşe yağıyla eritilir; yukarıdakine 10 dirhem toz haline getirilmiş beyaz mermer eklenir, daha sonra tüm bileşik düzleştirilir ve parçalara kesilir. 

Bīrūnī (1358, II, s. 575) Hindistan cevizi ağacının reçinesinin en iyi qāṭer[?], yani “kafurla karıştırılmış ve kafur fiyatına satılan çeşitli reçinelerden herhangi biri” olduğunu belirtir. Moḥammad-Rabīʿ'ye (s. 153) göre, onun tarif ettiği kafur, jawdāna olarak biliniyordu (aşağıya bakınız), o bunu “sonsuzluk kafuru” olarak yorumluyor ( jawdāna'yı jāv [ ī ] dāna “sonsuz” ile karıştırıyor ) ve son derece beyaz, kaliteli ve çok yoğundu, ancak aynı zamanda çok pahalıydı, öyle ki bir adam asla on altı kraliyet tümeninden daha aşağıya satılmazdı, oysa Çin ve Japonya'dan gelen daha düşük kaliteli kafur çok yüksek fiyatlı değildi.

⚠️Tûsî (s. 257-58) ve Kâşânî (s. 262), kafurun hava ve rüzgârdan şişelerde veya hava geçirmez kaplarda saklanması gerektiğini ve kafurun havayla temas ettiğinde parçalanıp buharlaşmaması için içine bir miktar arpa ( jow ) konulması gerektiğini belirtmektedirler. Arpa tanelerinin saf ince kafurla koruyucu veya kurutucu olarak kullanılması, bazı Fars kaynaklarında bu tür kafur için jow-dāna (arpa tanesi) adının verilmesini açıklar: 

Ṣafīpūrī (II, s. 1104), bunu hem rabāḥī hem de kayṣūrī türleri için bir sıfat olarak zikreder ve Borhān-e kāṭeʿ'de (ed. Moʿīn, sv kāfūr ) yalnızca iki tür kafur ayırt edilir, ağacın kendisinden elde edilen jow-dāna ve kafur ağacının odununun kaynatılmasıyla elde edilen ʿamalī (işlenmiş) . Jow'un(Ar. šaʿīr ) kafur gibi değerli bir şeyin nispeten ucuz bir koruyucusu olarak bu rolüne dair atıflar Fars ve Arap edebiyatlarında bulunmaktadır (örnekler için bkz. Dehḵodā, Loḡat-nāma , sv kāfūr ve Amṯāl o ḥekam I, s. 254; III, s. 1185, burada artık kullanılmayan atasözü kāfūr dar ḥemāyat-e jow bāšad “kafur arpanın koruması altındadır” kaydedilmiştir). 

Bibliyografya :

Dāʾūd Anṭākī, Taḏkerat ūli'l-albāb wa'l-jāmeʿ le'l-'ajab al-ʿojāb , 2 cilt., Kahire, 1308-09/1890-91.

Moḥammad-Ḥosayn ʿAqīlī, Ḵorāsānī, Mahzan al-adwīa , Kalküta, 1844.

A. Baḷʿami, Tārīḵ-nāma-ye Taberī , ed. M. Rowšan, I, Tahran, 1366 Š./1987-88.

E. Balfour, Hindistan ve Doğu ve Güney Asya Ansiklopedisi . . . , 3. basım, I, Londra, 1885; Graz, 1967'de yeniden basılmıştır.

Ebu Reyhan Birûnî, Saydana , Pers. Ebu Bekir b.'nin uyarlaması. Ali Kāšānī, ed. M. Sotūda ve Ī. Afşar, 2 cilt, Tahran, 1358 Š./1979.

Idem, Ketāb al-jamāher fi ma'refat al-jawāher , ed. F. Krenkow, Haydarabad (Deccan), 1936.

Ebu Abdullah Boḵārī, Saḥīḥ al-Boḵārī , Şemseddin Muhammed b. Yūsof Kermānī'nin şerhi, VII, 2. baskı, Beyrut, 1401/1981; Fr. tr. of the Saḥīḥ , O. Houdas ve W. Marçais, I, Paris, 1903; temsilcisi 1984.

H. Tabāṭabāʾī Borūjerdī, Resāla-ye tawżīḥ al-masā'el , ed. 'A.-A. Kerbāsčīān, Tahran, 1336 Š./1957-58.

M. Boyce, Zerdüştler. Dini İnançları ve Uygulamaları,Londra, vb., 1979.

AJ Wensinck ve diğerleri, eds., Concordance et indexes de la gelenek musulmane , Leiden, VI, 1967.

Şemseddin Muhammed b. Eyyūb Danīsari, Nawader al-tabador le-toḥfat al-bahador , ed. M.-T. Dānešpažūh ve I. Afšār, Tahran, 1350 Š./1971-72.

'A.-A. Dehḵodā, Amṯāl o ḥekam , 3. baskı, 4 cilt., Tahran, 1352 Š./1973.

Sams-ed-Dīn Moḥammad Demašqī, Noḵbat al-dahr fī ʿajāʾeb al-berr wa'l-bahr , ed. AF Mehren, St. Petersburg, 1866; Fr. tr. idem, Manuel de la kozmografi du Moyen Âge , Kopenhag, 1874; temsilcisi Amsterdam, 1964.

A. Dietrich, “Kāfūr”, EI ² IV, s. 417-18.

W. Dymock ve diğerleri, Pharmacographia Indica . . . , 3 cilt, Londra, vb., 1890-93.

Ebn al-Bayṭār, al-Jāme'le mofradāt al-adwīa wa'l-aḡdīa , 4 puan. 2 ciltte, Bulāq, 1291/1874; Fr. tr. L. Leclerc, Traité des simples , 3 cilt, Paris, 1877-83.

Ebn Sīnā, Ketāb al-qānūn fi'l-ṭebb , 3 cilt, Bulāq, 1294/1877.

G. Ferrand, comp. ve tr., Relations de voyages et textes géographiques arabes, persans et turks, relatifs à l'Extrême-Orient du VIII ^e au XVIII ^e siècles , 2 cilt, Paris, 1913-14; repr., 2 cilt. 1, Frankfurt am Main, 1986.

İdem, “Zābaj”, EI ¹ IV, s. 1182-83.

Ḥorr ʿĀmelī, Wasā'el al-šīʿa elā tahḥṣīl masā'el al-šarīʿa , 20 cilt., Beyrut, 5. baskı, 1983.

ʿAbd-al-Raḥmān Jazīrī, Ketāb al-feqh ʿala'l-maḏāheb al-arbaʿa I, Kahire, 1939; temsilcisi İstanbul, 1984.

Seyyid Esmā'īl Jorjānī, Ḏaḵīra-ye ḵᵛārazmšāhī , facs. ed. 'A.-A. Saʿīdī Sīrjānī, Tahran, 2535 = 1355 Š./1976.

Abu'l-Qāsem Kāšānī, `Arā'es al-jawāher wa nafāyes al-atāyeb , ed. BEN. Afşar, Tahran, 1345 Š./1966, s. 260-64.

Ebu Cafer Muhammed b. Ya'kûb Kolaynî, el-Forû' men el-Kâfî , ed. 'A.-A. Ḡaffārī, Beyrut, 3. baskı, I, 1401/1981.

Ebu Abdullah Malek b. Anas, el-Mowaṭṭaʾ , Müh, tr. M. Rahimuddin, Yeni Delhi, 1981. H. Massé, Croyances et coutumes persanes , Paris, 1938, s. 97-98.

Moḥammad-Rabīʿ b. Moḥammad-Ebrāhīm, Safīna-ye solaymānī (British Museum'daki el yazması), çev. J. O'Kane, The Ship of Sulaimān , Londra, 1972.

Šehāb-al-Dīn Aḥmad Nowayrī, Nehāyat al-arab fi fonun al-adab , 16 cilt, Kahire, nd

Šehāb-al-Dīn Qasṭalānī, Eršād al-sārī le šarḥ Ṣaḥīḥ al-Boḵārī , 10 cilt, Beyrut, nd

HPJ Renaud ve GS Colin, ed. ve tr., Toḥfat al-aḥbāb ( Glossaire de la matière médicale marocaine ), Paris, 1934.

ʿAbd-al-Raḥīm Ṣafīpūrī, Montaha'l-arab fī loḡat al-ʿarab , 2 cilt, litho., Tahran, 1297-98/1879-80; temsilcisi Tahran, nd

M. Šayḵ-el-Eslām [Kordestānī], Rāhnamā-ye mahhab-e šāfeʿī . . . (Pers. ve Ar.), Tahran, 3. baskı, I, 1363 Š./1984.

N. Sims-Williams, “Parthian ve Sogdian'daki Hint Unsurları”, K. Röhrborn ve W. Veenker, Sprachen des Buddhismus in Zentralasien , Wiesbaden, 1983, s. 132-41.

Naṣīr-ed-Dīn Moḥammad Tūsī, Tansūḵ-nāma-ye īl-ḵānī , ed. M.-T. Modarres Rażawī, Tahran, 2. baskı, 1363 Š./1984-85.

Ḵosrow ī kawādān ud rēdag-ē , ed. ve tr. JM Unvala, Pehlevi Metni “Kral Husrav ve Çocuğu,” Paris, nd

Yuhanna b. Māsūya/Masawayh, Ketāb jawāher al-ṭīb al-mofrada , ed. P. Sbath, "Traité sur les items simples aromatiques", Bulletin de l'Institut d'Egypte 19, 1937, s. 5-27.

A. Zargarī, Gīāhān-e dārūʾī , Tahran, 4. baskı, I, 1366 Š./1987.

(Hûşang A'lam)

(Hûşang A'lam)

Orijinal Yayın Tarihi: 15 Aralık 1990

Son Güncelleme: 15 Aralık 1990

Bu makale basılı olarak mevcuttur. 
Cilt IV, Fasc. 7, s. 743-747

♻️

kafur ağacı

Cinnamomum cinsinin türleri, defnegiller ailesi

Köhler'in Tıbbi Bitkiler (1897) adlı eserinden bir çizim ^[ 1 ]

görünüm, kabuk ve yaprak

Kafur ağacı ( Cinnamomum camphora ), aynı zamanda kafur defnesi olarak da adlandırılan , defnegiller ( Lauraceae) familyasından bir bitki türüdür . Kabuklarından tarçın baharatının elde edildiği çeşitli ağaç türleriyle aynı cinse aittir.

kafur ağacı ( Cinnamomum camphora ).  

Bitkinin tüm kısımları kuvvetli bir kafur kokusuna sahiptir ve az veya çok miktarda kafur içerir. Gri-kahverengi, aromatik kabuk , yaşla birlikte pürüzlenir ve uzunlamasına çatlar , düzensiz parçalar halinde soyulur. Yaprakları ezildiğinde yoğun bir kafur kokusu duyulur. Kafur ağacı nispeten hızlı büyüyen ve uzun ömürlü bir ağaçtır.

Ağaç, sıcak, ılıman ve subtropikal iklimlerde, ayrıca tropikal yayla koşullarında çiçek açar. Genellikle ovalarda veya engebeli alanlarda yetişir. Kuzey Tayvan'da ise ağaç 1800 metre yüksekliğe kadar görülebiliyor. Yetişkin ağaçlar hafif dona da dayanabilir.

Yavaş kurur, işlenmesi kolaydır ve ahşabı tahrip eden mantar ve böceklere karşı çok dayanıklıdır. Tekne yapımında ve ayrıca aromatik kokusu nedeniyle özel mobilya ve sanat objelerinin üretiminde kullanılır. Tütsü olarak da kullanılabilir. 

Ağacın her yerinden, özellikle odunundan çeşitli yağlar elde edilir. Bunların başında kafur yağı , ayrıca parfüm üretiminde temel maddeler olarak kullanılan linalool , safrol ve terpineol gelir. Esansiyel ravintsara yağı kafur ağacının yapraklarından elde edilir . Kafur, antik çağlardan beri tıpta kullanılmaktadır.

Kafur aynı zamanda 20. yüzyılın ilk yarısında erken plastik ürünlerin ve filmlerin yapıldığı selüloit üretiminin temel maddelerinden biriydi.

Kurutulmuş yaprakları baharat olarak da kullanılır.

📕OC Berg , CF Schmidt : Tıbbi bitki atlası.İkinci baskı, Cilt III, Felix, 1899, s. 75 f, T. 122, urn : nbn:de:hbz:061:2-166266

bireysel referanslar;

1. G. Pabst (ed.): Köhler'in tıbbi bitkileri, kısa açıklayıcı metinlerle gerçekçi resimlerle: Pharmacopoea germanica, austriaca, belgica, danica, helvetica, hungarica, rossica, suecica, Neerlandica Atlası, İngiliz farmakopesi, Codex medicamentarius ve Amerika Birleşik Devletleri Farmakopesi . Cilt  1 . Yayımcı Franz Eugen Köhler, Gera-Untermhaus 1897, şekil no. 76 .
2.  Wondermondo.com'daki en büyük kafur ağacı , 2 Mart 2018'de erişildi.
3.  Hsue Hsiang-hao: Tarçın kamforası . İçinde: Schütt, Weisgerber, Schuck, Lang, Stimm, Roloff (editörler):Tropiklerin Ağaçları . Nikol Verlagsgesellschaft, Hamburg 2006, ISBN 3-933203-79-1 , s.  223–229 .
4. Cinnamomum camphora Tropicos.org adresinde. İçinde: IPCN Kromozom Raporları . Missouri Botanik Bahçesi, St. Louis
5. Gül Ağacı Yağı. İçinde: Bitkisel kökenli tatlar ve kokular. Odun Dışı Orman Ürünleri 1, FAO - Birleşmiş Milletler Gıda ve Tarım Örgütü, 1995, ISBN 92-5-103648-9 , Bölüm 4, fao.org'da çevrimiçi , 18 Kasım 2018'de yayınlandı.