'Buzdağının Ucu' Goethe'nin Doğa ve Bilim Kuramı Üzerine Aforizmaları
Johann Wolfgang Von Goethe ve Bütünsel Bilimin Doğuşu; DC Wahl, 2001 ~
Modüller için Deneme: Bütünsel Bilime Giriş ve Ortaya Çıkan Özelliklerin Bireysel Düzeyi (birleştirilmiş); Bütünsel Bilim Yüksek Lisansı; Schumacher College ve Plymouth Üniversitesi,
Gönderen: Daniel C. Wahl, 10 Kasım 2001.
⚠️Antroposofi hareketinin kurucusu ve popüler alternatif eğitim sisteminin öncüsü olan Rudolf Steiner, Goethe'den ve Carl Gustav Jung'dan derinden etkilenmişti.‼️
Steiner, Goethean Bilim adlı kitabında şöyle yazmıştır : "Goethe'nin dünya-tarihsel önemi, aslında, sanatının doğrudan tüm varoluşun ilkel kaynağından akması, onda yanıltıcı veya öznel hiçbir şey olmaması, aksine, sanatının, şairin doğanın işleyişinin derinliklerindeki dünya ruhunu dinleyerek kavradığı o yasallığın habercisi olarak görünmesi gerçeğinde yatmaktadır. Bu düzeyde sanat, bilimin de farklı bir anlamda olduğu gibi, dünyanın gizemlerinin yorumcusu haline gelir" (Steiner, 1988).
Goethe'nin "Doğa ve Bilim Kuramı Üzerine Aforizmalar" adlı toplu eserinin kendi çevirisini yapmaya karar verdim; Naydler'in sunduğu çevirilerden bazılarını Almanca orijinaliyle karşılaştırdıktan ve çeviriyi oldukça özgürce yapmış olmasının yanı sıra, bildiğim kadarıyla henüz İngilizceye çevrilmemiş çok sayıda aforizma da bulunduğunu fark ettikten sonra.
Aforizmaları konu alanlarına göre yeniden gruplandırmaktan kaçındım ve çevirilerimin temelini oluşturan Recalm tarafından yayımlanan baskıda bulunan orijinal numaralandırma ve düzeni korudum. Bildiğim kadarıyla bu baskı Goethe'nin doğa bilimleri üzerine yazılarının tamamını sunuyor ve içerdiği aforizmalar Goethe tarafından aforizmalar olarak yazılmış ve bağlamlarından çıkarılmamıştır.
salt rasyonel olanı aşan ve sezgisel anlayışı teşvik eden bir düzeyde daha derin içgörüleri iletmede güçlü araçlar ..
Bu nedenle okuyucuyu, bir aforizma ilk temasta biraz gizemli kalırsa, çevirimi reddederek tepki vermek yerine, iletmeye çalışabilecekleri daha derin anlam üzerinde 'meditasyon yapmaya' davet ediyorum.
Goethe'yi Simya ve Hermesçi Bilimin kadim geleneklerine bağlayan kanıtlardan bazılarını kısaca gözden geçireceğim ve Goethe'nin bilimsel devrimden önceki zamandan günümüze kadar bu kadim bilginin bir kanalı olarak ne ölçüde kabul edilebileceğini ve bu kadim disiplinlerin yeni bir bütünsel dünya görüşü formüle etme girişiminde hâlâ önemli olup olmadığını tartışacağım.
Katılımcı yapıları, 'oluşma' sürecine ve tüm olguların birbiriyle bağlantılılığına odaklanmaları ve bedensel duyusal deneyime vurgu yapmaları nedeniyle, bu kadim gelenekler ve Goethe'nin bu anlayışların gelişimi, 300 yıllık İndirgemeci bilimin başarılarının, sanatları ve bilimleri yeniden birleştiren, niceliklerden çok niteliklere odaklanmayı yeniden getiren, kontrolden katılıma geçen ve doğayla etkileşime girmenin yeni bir etik yoluna temel oluşturan bütünsel bir bilimin daha geniş çerçevesine dahil edilmesine giden yolu gösterebilir.
Doğa ve Bilim Teorisi Üzerine Tercüme Edilmiş Aforizmalar
“(1) İcat ettiğimiz, keşfettiğimiz ve daha yüksek bir anlamda adlandırdığımız her şey, sessizce uzun zamandır oluşmuş, hemen, yıldırım hızıyla verimli bir anlayışa götüren orijinal bir hakikat duygusunun anlamlı bir şekilde yürütülmesi ve varlığının kanıtıdır. Bu, içten dışa doğru gelişen ve insanların tanrıyla benzerliklerini görmelerini sağlayan bir vahiydir. Varoluşun ebedi uyumunun en ruhsal güvencesini ileten, dünya ve ruh-zihnin ( Geist) bir sentezidir.”
Almanca Geist kelimesinin bu bağlamda iki anlamı vardır. Aynı zamanda insanlığın anlam yaratma konusundaki zihinsel veruhsal kapasitesine atıfta bulunur.
Goethe'nin bu aforizmayla insanlığın yaratıcı potansiyeline atıfta bulunduğuna inanıyorum. İçinde yaşadığımız dünyayı, anlamlandırdığımız ve ona anlam yüklediğimiz için yaratırız. Spirit-mind kelimesi, salt analitik akıldan ziyade anlamlı sezgisel içgörü kapasitemizi ifade etmeye çalışır.
“(2) Zayıf ruhsal zihinlerin hatası, tefekkürde tekil durumdan hemen genel duruma geçmeleridir; böylece genel durum ancak bütünün (bütünün) içinde bulunabilir.”
Henri Bortoft, Goethe'nin fenomenlerin çokluğuna odaklanmasını, "çokluktaki birlik" ifadesinin aksine "birlikteki çokluk" ifadesiyle ifade etmiştir (Bortoft, 1996).
İlki, tüm farklılıkları içeren ve bir fenomenden diğerine geçerken her şeyi kapsayan bir olasılıktır; ikincisi, birçok fenomenin ortak noktasını genelleştirmeye çalışır ve böylece farklılıkları dışlar. Goethe'nin bir hata olarak adlandırdığı şey, ikinci yaklaşımdır.
“(3) Görünüşün Metafiziği en büyük benzerin en küçüğünden kaynaklanır ve yalnızca yapay araçların kullanımıyla dikkatimize getirilebilir. Özgül olan ortada yatar, güvendiğim duyulara uyumludur, bu nedenle kalbimin derinliklerinden yetenekli olanı kutsarım, o uzak bölgeleri bana daha yakın kılar.”
Yukarıdakileri, yukarıda ne varsa aşağıda daodur ilkesine ve mikro ve makrokozmosarasındaki ilişkiye bir atıf olarak yorumluyorum.
Olayların insan gözlemcisinin, mikroskobik ve makroskobik arasında, yalnızca yapay yollarla keşfedebileceğimiz bir ara ölçek düzeyine uyum sağlamış gibi görünen duyularına nasıl güvenmek zorunda olduğunu vurgular.
Goethe, insan varlığının doğrudan duyusal deneyiminin ötesinde olan her şeye 'metafizik' adını verir; bu görüş, modern biyoloji ve fizik dünyasıyla keskin bir tezat oluşturur.
“(4) Genel ve özel birdir; özel, değişen koşullar altında ortaya çıkan geneldir.”
Goethe, özelin çeşitliliğini dışlayan genellemeler yapmaktan ziyade, her bireysel olguyu belli koşullar altında genelin bir ifadesi olarak görmüştür.
“(5) Genel nedir?
- tek vaka.
Spesifik olan nedir?
- bir milyon vaka.”
Her olgu geneli içerir. Olguların çokluğu ise özeli oluşturur.
“(6) Doğa bilimlerinin ustaları bugün bile monografik incelemenin gerekliliğini ilan ediyor ve böylece ayrıntılara ilgi gösteriyorlar. Ancak bu, bütünün bütününe ilgi gösteren bir yöntem olmadan imkansızdır. Bu başarıldığında, bir milyon belirli vaka arasında yolunu bulmaya gerçekten gerek kalmaz.”
Bu, Goethe'nin 200 yıl önce doğal dünyaya bütüncül bir yaklaşım çağrısında bulunmasının açık bir örneğidir. Bortoft, Goethe'nin Urphänomen'ini, ilkel fenomeni şu şekilde tanımlar: "Sezgisel bir algı anında, evrensel, özelin içinde görülür, böylece özel, evrenselin yaşayan bir tezahürü olarak görülür... ilkel fenomen, parçada mevcut olan bütünün bir örneğidir" (Bortoft, 1996).
“(7) Canlı birliğin temel niteliği şudur: kendini bölmek, kendini birleştirmek, genele akmak, özelde kalmak, kendini dönüştürmek, kendini belirtmek ve canlının binlerce farklı koşul altında kendini belirgin hale getirebilmesi gibi, ortaya çıkmak ve yok olmak, katılaşmak ve erimek, donmak ve akmak, genişlemek ve daralmak. Tüm bu etkiler aynı zaman-anda aynı anda gerçekleştiğinden, her şey ve her şey aynı anda olabilir. Aynı anlamda ve aynı şekilde ortaya çıkmak ve sona ermek, yaratmak ve yok etmek; bu nedenle meydana gelen özel, her zaman genelin bir resmi ve analojisi olarak görünür.”
Doğanın aynı anda hem bir çokluk hem de bir tekillik olduğu şeklindeki görünen paradoksu ele alır ve Goethe'nin zamanın, ebedi şimdiki zamanı ifade eden yardımcı bir kavramdan başka bir şey olmadığı konusundaki farkındalığını gösterir. 20. yüzyıl fiziğinden daha sonra ortaya çıkacak olan bazı içgörüleri sezgisel olarak kavramış gibi görünüyor. Cottrell buna 'ana zemin' adını verir ve şöyle yazar: "Bu canlı düşünce deneyimlendiğinde, geçmiş, şimdi ve gelecek arasındaki sınırlar aşılır ve katılımcı zihin, zaman ve mekanın sıfır noktasından varoluşun ana zemininin gebe noktasına nüfuz eder, yaşamla dolu sonsuzluk olarak gelecekteki dünyaların bir tohumu olan bir an..." (Cottrell, 1998).
“(8) Eğer varoluşun tamamı sonsuz bir bölücü ve birleştirici ise, bundan, insanların bu tekinsiz durumu gözlemlediklerinde bazen bölecekleri, bazen birleştirecekleri sonucu çıkar.”
Akla gelen, günümüzde holistler ile indirgemeciler arasındaki ayrım, yani bütünü basitçe parçalarının toplamı olarak görüp bu parçalar düzeyinde açıklamak ile ortaya çıkan bütünü parçalarının toplamından daha fazlası olarak görüp açıklamaları kendi kendini örgütleyen bütünde tezahür eden özelliklerin dinamik ortaya çıkışı düzeyinde aramak arasındaki zihinsel gestalt değişimidir.
“(9) Doğa araştırmalarında, ahlakta olduğu kadar ‘kategorik bir zorunluluk’a ihtiyaç vardır; yalnızca bunun başlangıcı oluşturduğunu ve sonu oluşturmadığını hatırlamak gerekir.”
Kant'ın kategorik zorunluluğunu, herkesin aynı durumda olsalardı aynı şekilde davranmasını isteyeceği şekilde davranmanın ahlaki zorunluluğu olarak yeniden ifade edersek, bu aforizma, bilime, bir grup araştırmacının önce fenomenlere yaklaşımın metodolojisi ve açısı konusunda anlaştıkları ve ardından gözlemleneni anlamlandırarak açıklayıcı bir fikir birliğine varmaya çalıştıkları bir fikir birliği oluşturma etkinliği olarak atıfta bulunabilir. Öte yandan, bunu bilim insanlarının araştırmaları için ahlaki bir sorumlulukları olduğunun bir hatırlatıcısı olarak da görmeye meyilliyim.
“(10) En üst düzey şudur: her olgusal şeyin zaten teori olduğunu fark etmek. Gökyüzünün mavisi, 'kromatik'in temel yasasıyla ortaya çıkar. Kişi asla fenomenlerin ardını aramamalıdır; onlar, kendi başlarına, öğretilerdir.”
Bortoft şöyle yazar: “Goethe, doğanın bir fenomenologu olarak doğru bir şekilde tanımlanabilir, çünkü bilgiye yaklaşımı, fenomenin öznel zihinsel yapılar dayatmadan tamamen görünür hale gelmesine izin vermekti…” (Bortoft, 1996). Bu bilim yolu, gözlemcinin fenomenlere katılımını gerektirir, böylece fenomenler hakkında sezgisel içgörüler elde edilir ve böylece onları genelleştirici açıklamalara indirgemek yerine anlaşılır.
“(11) Bilimde, istisnaların sizi şaşırtmasına izin vermediğiniz ve sorunlara saygı göstermeyi bildiğiniz sürece, çok fazla kesinlik vardır.”
Goethe, istisnaları ve sorunları ilkel olguları anlamada özellikle önemli olarak görmüştür. Modern Bilim bunlardan kaçınıyor ve onları bir kenara koyuyor gibi görünüyor.
“(12) Yaşayan her şey kendi etrafında bir atmosfer oluşturur.”
Bir yandan Goethe yaşayan bir gezegeni ima eder ve bu nedenle Gaian anlayışının erken bir savunucusu olarak kabul edilebilir ve diğer yandan çeşitli Asya geleneklerinde ve mistisizminde ayrıntılı olarak açıklanan ince alanlar ve auralar alanına dair içgörü gösterir. Bu fenomenlere ilişkin bilimsel araştırmalar esas olarak Doğu'da ve özellikle Rusya'da gerçekleştirilmiştir.
“(13) Doğa, üretkenliğinde tüm boşlukları sınırsız bir şekilde doldurur. Eğer sadece gezegenimizi gözlemlersek: kötü veya mutsuz dediğimiz her şey, Doğanın ortaya çıkan her şeye boşluk ve hatta sürekli varoluş bahşedememesinin bir sonucudur.”
Şahsen, bunun yaşam ve ölüm arasındaki ikiliğin birbirine bağlı olarak ortaya çıkmasıyla ilgili Budist kavramıyla örtüştüğünü düşünüyorum. Sürekli değişen bir evrende varoluş, yalnızca dinamik olarak değişen bütünün düzeyinde ebedidir. Goethe, doğayı anlama çabasında Dünya sınırlarının ötesinde düşünmüş gibi görünüyor.
“(14) Ortaya çıkan her şey bir yer arar ve sürekli bir varoluş ister; bu nedenle yerinden başka bir şeyi yerinden edecek ve varoluşunu kısaltacaktır.”
Bunu, Goethe'nin doğanın karmaşık iç içeliğine ilişkin farkındalığının ve canlı forma ilişkin dinamik anlayışının bir ifadesi olarak değerlendiriyorum.
“(15) Yaşayan, dış etkilerin en çeşitli koşullarında bile kendini rahatlatma yeteneğine sahiptir ve yine de belirli bir başarılmış ve ince ayarlanmış öz güveni teslim etmez.”
Bu beni, Lovelock'un Gaia teorisinin, yaşam ile çevresi arasındaki sıkı bağ olarak tanımladığı ve yaşamın devamlılığını sağlayacak bir aralıkta çevresel koşulları koruyan kendi kendini düzenleyen bir sistemin ortaya çıkmasına olanak tanıyan şey hakkında düşünmeye sevk ediyor.
“(16) Kişi, tüm varlıkların kolayca uyarılabilirliğinin, bir durumdaki en ufak bir değişikliğin, her hava esintisinin, aslında hepsinde uykuda yatan bedenler arasındaki kutuplulukları nasıl anında ortaya çıkardığının farkında olmalıdır.”
Kaos teorisine sadece bir giriş yapmış olan herkes için, bu ifade karmaşık sistemlerin 'başlangıç koşullarına duyarlılık' kavramı ve her bir çatallanmada potansiyel olarak tüm sistemin geleceğini nasıl değiştirebilecekleri ile ilgili çağrışımlar yaratmalıdır. Kelebeğin kanatlarını çırpması ve başka bir yerde kasırgaya neden olması şeklindeki popüler metafor akla geliyor.
“ (17) Gerilim, kendini göstermeye, farklılaştırmaya ve kutuplaştırmaya tamamen hazır, enerjik ve meşgul bir varlığın görünüşte kayıtsız halidir.”
Bu aforizmayı anlamlandırma çabamda Goethe'nin gerilim tanımını düşünüyorum; gerilim, canlı formların çokluğunun ortaya çıkışında kendini gösteren, yaşamın dinamik kendi kendini örgütlemesinin ardındaki yaratıcı potansiyele atıfta bulunuyor.
“(18) Var olan her şey var olan her şeyin bir benzetmesidir; bu nedenle varoluş bize aynı anda hem ayrı hem de birbirine bağlı görünür. Eğer benzetmeyi çok ileri götürürseniz, her şey özdeş olarak bir araya gelir ve benzetmeden kaçınırsanız, her şey sonsuza dağılır. Gözlem her iki durumda da durgunlaşır, ya süper-canlı olarak ya da cansız olarak.”
Bütüne, parçalara ve bunların etkileşimine ve ortaya çıkışına aynı anda odaklanan dinamik bir holizm ihtiyacını vurguluyor. Henri Bortoft bu uçlara “canlı kaynağın birliği” veya “kendi farklılığının dinamik birliği” ve “çıkmazın birliği” veya “kendi aynılığının statik birliği” adını verdi (Bortoft, 2001).
“(19) Akıl (Vernunft) oluşa bağımlıdır, anlayış (Verstand) ne olduğuna bağımlıdır. Birincisi endişelenmez: Ne için? İkincisi sormaz: Nereden? Birincisi gelişme sürecinden zevk alır; ikincisi işe yaraması için her şeye tutunmaya çalışır.”
Naydler, Almanca Vernunft kelimesini “yüksek sezgisel ve sentezleyici içgörü” ve Verstand kelimesini “sıradan analitik anlayış” olarak tanımlar (Naydler, 1996). Goethe'nin bilimi, tüm fenomenlerin 'var olma' sürecini derin içgörü yoluyla anlaşılır kılmaya çalışmaktadır. Öte yandan modern bilim, doğayı kontrol etmek ve öngörmek için tamamen rasyonel bir anlayış arayışına girmiştir. Ana amaç, genellikle içgörüden uzak olan, ticari olarak daha yararlı uygulamalar icat etmektir.
“(20) Bu, insanların doğuştan gelen bir özelliğidir ve doğalarıyla derinden iç içe geçmiştir: Onlar için anlık olan, içgörü kazanmak için yeterli değildir; aslında farkına vardığımız her görünüm, o anda anlıktır ve eğer derinlemesine içine girersek, kendisini ortaya çıkarmasını talep edebiliriz.”
Bu yine Goethe'nin bilim yapma biçiminde eldeki olgulara odaklanma gerekliliğine işaret eder. Doğayı onun tarzında anlamlandırırken, olguya derinlemesine girmek için duyusal kapasitelerimizin ve sezgilerimizin tüm yelpazesini kullanmalıyız .
“(21) Yine de, insanlar doğalarına aykırı olduğu için bunu öğrenmeyeceklerdir; bu nedenle eğitimli olanlar bile, bir şeyi yerinde ve bağlamında doğru olarak tanıdıklarında, onu yalnızca en yakın olana değil, aynı zamanda en uzak ve en uzak olana da bağlamaktan kaçınamazlar. Bundan, o zaman, hata üstüne hata ortaya çıkar. En yakın olgu, yalnızca her şeyin her yerde kendini gösteren birkaç büyük yasayla ilişkili olması anlamında uzak olanla bağlantılıdır.”
Goethe'ye göre birkaç büyük yasanın tezahürü, tüm evreni tanımlayan matematiksel veya fiziksel bir formülden çok, her şeyi birbirine bağlayan dinamik süreçten çeşitli fenomenlerin ortaya çıkmasıyla daha çok ilgiliydi; bu formülün keşfi, bugün hala birçok bilim insanının ilan ettiği hedef olmaya devam ediyor.
“ (22) Newton bir matematikçi olarak öyle bir saygıya sahiptir ki, en beceriksiz hatası, yani berrak, saf, ebediyen bozulmamış ışığın karanlık ışıklardan oluştuğu varsayımı, günümüze kadar varlığını sürdürmüştür; ve bu saçmalığı hâlâ savunanlar ve en basit dinleyici gibi, düşünmeyi zorlaştıran sözcüklerle bunu tekrarlayanlar matematikçilerdir.”
Goethe'nin renk üzerine yaptığı çalışmalardan edindiği derin anlayışlardan biri ve Newton'un bu konudaki bilimsel anlayış üzerindeki etkisine ilişkin hayal kırıklığı, onu şu sonuca götürdü: "Bilim tarihi, bilimin kendisidir" (Bortoft, 1996).
“(23) Geleneksel renk teorisinin temeli olan Newton deneyi birçok bakımdan karmaşıktır, aşağıdaki koşulları birbirine bağlar.
Hayaletin ortaya çıkabilmesi için şunlara ihtiyacımız var:
Birincisi — bir cam prizma
İkinci — üç taraflı
Üçüncüsü — küçük
Dördüncüsü — bir pencere kepengi
Beşincisi — içinde bir açıklık
Altıncı — küçük olması gerekiyor
Yedinci — Güneşin bir görüntüsü, giriş
Sekizinci — belli bir mesafeden
Dokuzuncu — prizmaya belirli bir yönden vurmak
Onuncu — kendini bir duvara yansıtmak
Onbirinci — prizmanın arkasında belirli bir mesafede bulunan
Eğer birisi üç, altı ve on bir şartlarını kaldırırsa, eğer açıklığı büyütürse, büyük bir prizma alır ve onu duvara yakın tutarsa, sevgili tayf ortaya çıkar ve çıkamaz.”
“Goethe için, tek bir deneyin diğer deneylerden izole edilmiş halde çok az değeri vardır ve asla bir hipotezin kanıtı olarak alınmamalıdır: sadece belirli bir fenomen kümesinin ortaya çıktığı koşulları yaratır ve bu fenomenler daha sonra diğer koşullar altında üretilen bir dizi başka fenomenle bağlantılı olmalıdır” (Naydler, 1996). Modern araştırma biliminin bu anlayıştan öğreneceği çok şey var. Bortoft (1996), Goethe ve Newton'un renk teorilerinin birbirleriyle çelişmekten ziyade, renk fenomenine çok farklı yaklaşımları temsil ettiğini vurgular. “Çünkü Goethe, öncelikle bütüncül olan ve renk deneyiminin niteliklerini hesaba katan, ayrıca sistematik bir dizi deney ve gözleme dayanan fenomenolojik bir renk teorisiyle ilgileniyordu (Goodwin, 1999).
“(24) Birisi teoriyi desteklemek için kullanacağı önemli bir deneyden gizlice bahsediyor; bunu gayet iyi biliyorum ve sunabilirim de: tüm numara yukarıdakilere daha fazla koşul eklemekten ibaret ve böylece hokus pokusu daha da artırmaktan ibaret.”
'Nesnel bir gerçekliğin' varlığına dair bilimsel mite ancak, sözde 'ampirik bilim'de araştırmacıların deneyler sırasında yapılan gözlemlerden bilimsel teorilere doğru ilerlediği mitine paralellik gösterir. Bilim insanlarının önyargılı ve kültürel ve tarihsel olarak etkilenmiş fikirleri, onları hipotezler üretmeye ve daha sonra amaçladıkları argümanları destekleyen sonuçlar üreten deneyler tasarlamaya yönlendirir. Bu geçerli sonuçlara yol açabilir, ancak her zaman içinde yaşadığımız evrenin belirli bir yönüne ilişkin sınırlı, özneler arası bir görüşe izin verecektir.
“(25) Bilimler bir bütün olarak kendilerini hayattan giderek daha fazla uzaklaştırıyor ve ancak dolambaçlı yollarla hayata geri dönüyorlar.”
Neo-Darwinizm'in 'bencil gen' fraksiyonunun yaşamı yalnızca genetik koda indirgeyerek organizmayı yok sayması, ayrıca modern bilimin mümkün kıldığı teknolojilerin küresel ekosistemimizi nasıl bozduğu, Goethe'nin bu sözlerinin ne kadar doğru ve öngörülü olduğunu göstermektedir.
“(26) Gerçekte bilimler hayatın özetleridir; dışsal ve içsel deneyimleri genel olana, bir bağlantıya getirirler.”
Gerçek bilim, dış gözlemlerin anlamlandırılmasına ilişkin içsel süreçle ilgili bir fikir birliği oluşturmanın toplumsal etkinliğidir ve böylece zihin ve maddenin bütünleştirilmesine çalışır. Brian Goodwin'in sözleriyle: "Bilimde şeyleri açıklamıyoruz. Gizemlere yaklaşıyoruz... Eğer bu romantik bir bilim görüşüyse, öyle olsun. Onsuz dünya sıkıcı olurdu" (Lewin, 1993).
“(27) Hiçbir zaman tümevarım yöntemini kullanmama izin vermedim, başka biri bunu bana karşı kullanmaya çalıştığında bunu anında nasıl reddedeceğimi biliyordum.”
Bu ifade, Hume'un herhangi bir örneğinden genelleme çıkarılamayacağı varsayımıyla güçlü bir uyuşma göstermektedir. Goethe, doğaya yönelik 'çoklukta birlik' yaklaşımını reddetmiş ve bireysel fenomenlerin çeşitliliğini anlamanın önemini vurgulamıştır. Brotoft bu odaklanmaya 'birlikte çokluk' adını vermiştir (Bortoft, 1996).
“(28) Ben benzetmeler yoluyla iletişimi hem yararlı hem de hoş buluyorum; benzetme durumu ne ısrar etmek ne de kanıtlamak ister, başka bir duruma bağlanmadan karşı çıkar. Birçok benzetme durumu tek bir cephede birleşmez, iyi bir şirket gibidirler, her zaman vermekten daha teşvik edicidirler.”
Bu aynı zamanda 'birlikte çokluk' fikrine de gönderme yapar. Goethe, birleştirici bir yasayı onlardan soyutlayarak dünyayı yalnızca hayali bir 'çoklukta birlik'e indirgemek yerine, fenomenlerin çeşitliliğine daha aşina olarak ve bunlar arasında benzetmeler çizerek Doğa'yı anlamak ister.
“(29) Yanılmak, gerçeğin doğru olmadığı gibi görünen bir durumda olmak demektir; hatayı kendisi ve başkaları için keşfetmek, geriye doğru icat etmek demektir.”
Bu ifade, bilimsel paradigmaların katılığının çoğunu ele alır ve gerçekten çığır açan yeni anlayışların kolayca kabul edilmesini engeller. Belirli bir alandaki araştırmacılar, inceledikleri her ne fenomen varsa, kendi'gerçekliklerini' zaten yaratmış olduklarından, varsayımlarda veya tanımlama metaforunda temel bir değişiklik, bu gerçeklikle uyuşmayacaktır ve bununla çelişen gerçek bir anlayış bile göz ardı edilecektir. Bir hatanın farkına varmak, genellikle yeniden icat etmeyi, alternatif bir gerçekliğin yaratılmasını gerektirebilir.
“ (30) Otorite : İnsanlar onsuz var olamazlar ve yine de doğruları sunduğu kadar çok hatayı da sunar; bireyde bireysel olarak geçmesi gerekeni ebedileştirir; kavranması gerekeni reddeder ve geçmesine izin verir; ve insanlığın yerinde saymasının başlıca nedenidir.”
Bilim tarihçileri için 21. yüzyılda en ilgi çekici araştırma alanlarından biri, büyük ihtimalle 20. yüzyıl biliminin yetkili kurumlarının, örneğin Nature dergisinin hakemli dergilerinin ve çeşitli hükümet ve endüstriyel fon kuruluşlarının, doğaya ilişkin anlayışımızı derinlemesine ilerleten araştırmaları tekrar tekrar durdurması olacaktır.
“(31) Bilginin genişlemesinde, zaman zaman yeniden düzenleme yapmak gerekir. Yeniden düzenleme çoğunlukla yeni ilkelere göre gerçekleşir, ancak her zaman geçici kalır.”
Acaba Thomas Kuhn, bilimsel devrimlerin yapısı ve bilimsel paradigma değişimi süreci üzerine yazmaya başladığında Goethe'nin bu ifadesinden haberdar mıydı?
“(32) Bizim hatamız, kesin olandan şüphe etmemiz ve belirsiz olanı düzeltmek istememizdir. Benim doğa bilimindeki ilkem şudur: kesin olanı düzeltmek ve belirsiz olanı göz önünde tutmak.”
Bir yandan bu durumda "kesin" çevremizdeki olgulara ilişkin duyusal algımıza ve "belirsiz" ise çokluk içinde birliği aramanın soyut yasalarına atıfta bulunabilir. Öte yandan, Goethe'nin doğanın nihai karmaşıklığını ve bunun sonucunda ortaya çıkan öngörülemezliğini sezgisel olarak anladığını ve bu içgörü nedeniyle bireysel olgulara bilimsel bir odaklanmayı savunduğunu okumaya meyilliyim.
“(33) Almanlar, ve yalnız değiller, bilimi erişilemez kılma yeteneğine sahipler.”
Aşırı bilimsel jargon ve bilimsel sonuçların teknik terimler, istatistiksel önem ve karmaşık grafiklerden oluşan kuru bir dile şifrelenmesi, bilimsel görgü kurallarının ayrılmaz bir parçası haline gelmiş gibi görünüyor; öyle ki bilim insanlarının çalışmalarını kendi toplulukları dışındaki kişilerin incelemesinden korumak istediklerinden neredeyse şüphelenebiliriz.
“(34) Oysa renk, aslında yüze ait değil midir?”
Bu aforizmanın bir süre anlamını kafamda kurcaladığını itiraf etmeliyim. Goethe, rengin ışık ve karanlık arasındaki etkileşimle yaratıldığına inanıyordu, bu yüzden bu soruyu bir olumsuzlama ile cevaplamış olabileceğini varsayıyorum.
“(35) Rengin hissedilebileceği inancına karşı hiçbir şeyim yok; rengin kendi özellikleri yalnızca bu sayede ortaya çıkar.
Goethe'nin 'kendini fenomenle özdeşleştirmesi', onun niteliklerinin içgörüden dışarıya doğru sezgisel bir algılanmasına izin verir. Bu rasyonelleştirilemeyen, fenomeni anlamaya yönelik öznel yaklaşım, ilkel fenomene dair derin bir içgörüye izin verebilir.
“(36) Rengin tadına bile bakabilirsiniz. Mavi alkalin görünür, sarı-kırmızı ekşi bir tada sahiptir. Temel unsurların tüm tezahürleri ilişkilidir.”
Bu aforizma yukarıdakiyle ilişkilidir, ancak aynı zamanda simyasal bir niteliğe de sahiptir. Alman tarihçi ve bilim felsefecisi Helmut Gebelein, simya üzerine yaptığı detaylı çalışmada Goethe'nin bu asırlık gelenekten derinden etkilendiğini anlatır. Goethe'nin şu ifadeleri içeren mektuplarından alıntı yapar: "En çok gizlemeye çalıştığım şey mistik, kabalistik kimyam ve onunla ilgili olanlardı..." ve "Kimya hala gizli sevgilim..." (Gebelein, 2000).
“(37) Öznede olan her şey nesnededir ve hatta daha fazlasıdır. Nesnede olan her şey öznededir ve hatta daha fazlasıdır. İki yönlü bir şekilde doğarız veya kayboluruz. Nesneye 'daha fazlası'nı vermek, öznel 'daha fazlası'mız olmadan yapmak anlamına gelir. Özneyi 'daha fazlası' ile yüceltmek, o 'daha fazlası'nı tam olarak tanımamak anlamına gelir.”
Yukarıdaki aforizmayı, anlamından hiçbir şey değiştirmemek için mümkün olduğunca kelimesi kelimesine çevirdim. Bana göre Goethe, benlik ile dünya arasındaki sınırdan ve ondan doğan tüm ikiliklerden bahsediyor. Arne Naess'in genişletilmiş, ekolojik benlik kavramı aklıma geliyor. Özne ve nesne, benlik her şeyi kapsayacak şekilde genişledikçe birleşir, ancak bu genişletilmiş benliğin öznel deneyimlerimizin çeşitliliğinde, parçalarının toplamından daha fazlası olan bir bütünün güzelliğini görebiliriz.
“(38) Doğayı büyük ve küçük olarak gözlemlerken, her zaman şu soruyu sordum: Burada kendini ifade eden nesne mi, yoksa ben miyim? Aynı şekilde öncülleri ve işbirlikçileri de görüyorum.”
Goethe, fenomenlere ilişkin doğrudan duyusal deneyimimizi doğayı anlamanın temeli olarak görürken, epistemoloji sorusunun gözlemlerimizi incelemede ne kadar önemli olduğunun fazlasıyla farkındaydı. Fenomenlere ilişkin doğrudan görüş, gördüğümüz şeyi bilme ve anlamlandırma biçimimiz tarafından belirsizleştirilebilir.
“(39) Her insan, hazır ve düzenlenmiş, biçimlendirilmiş, tam olarak gerçekleştirilmiş dünyayı yalnızca bir unsur olarak görür ve bundan kendisine göre ayarlanmış belirli bir dünya yaratmaya çalışır. Çalışkan insanlar şüphe duymadan ona sarılır ve her ne şekilde olursa olsun onunla başa çıkmaya çalışır; diğerleri bundan şikayet eder, bazıları hatta varlığından şüphe eder. Bu temel gerçeğin kendisini kaptırdığını hisseden kimse, kimseyle tartışmaz, ancak diğer kişinin hayal etme biçimini kendi yolu gibi bir olgu olarak görür. Sonuçta, bir kişinin bir diğerinin tamamen düşünemediği şeyi kolayca düşünebileceğini neredeyse her gün deneyimliyoruz, özellikle de kutsamayı ve kederi herhangi bir şekilde etkileyen durumlarda değil, bizim için tamamen belirsiz olan durumlarda.”
Bu aforizmada, yeni bir insan birlikteliği etiği için olası bir temel yatmaktadır. İçinde yaşadığımız dünyayı birlikte yaratma biçimimizi fark ederek, birbirimizin gerçeklerine saygı duymaya ve var olan gerçeklerin çokluğunu ve çeşitliliğini beslemeye başlayabiliriz. Her gözlem eylemi kör bir nokta yaratır. Yalnızca gerçeklerimizi birbirimizle paylaşmaya işbirlikçi bir şekilde katılarak 'gizeme daha yakın olmayı' ve kontrol ihtiyacımızdan vazgeçmeye, canlı formların çeşitliliğiyle katılımcı bir birlikteliğe teslim olmaya başlayabiliriz.
“(40) Teoriler genellikle sabırsız bir anlayışın erken sonuçlarıdır, bu anlayış fenomenlerden kurtulmak ister ve bu nedenle onları resimlerle, ifadelerle, hatta çoğu zaman sadece kelimelerle değiştirmeye çalışır. İnsan bunun ancak yardımcı olabileceğini sezer, hatta görür; ancak tutku ve dayanışma bu tür yardımları sevmez mi? Ve haklı olarak, çünkü onlara çok bağımlıdırlar.”
Bu da oldukça gizemli bir aforizma. Dünyayla ilgili belirli teorilere dayanarak kaç tane devrim ve savaşın yaşandığını ve neredeyse bir tür ideolojiye abone olma ihtiyacının var gibi göründüğünü düşünmemi sağladı. Etrafımızdaki dünyayı anlamamız gerekiyor ve tüm davranışlarımız bir şekilde yaşadığımız dünyayı, kültürümüzü, dilimizi, sanatımızı ve bilimimizi nasıl anladığımıza dayanıyor.
“(41) Koşullarımızı ya Tanrı'ya ya da Şeytan'a yükleriz ve her iki durumda da yanılıyoruz: bilmece kendi içimizdedir. Biz iki dünyanın yaratıklarıyız. Renkler için de aynı şey geçerlidir; biri onları ışıkta arar, biri onları dış uzayda arar ve yine de onları tam olarak evlerinde oldukları yerde bulamaz gibi görünür.”
Yine, bugün bilişsel psikoloji alanı olacak olan şeye dair derin bir içgörü belirginleşiyor. Goethe, zihin ve maddenin, 'dış' ve 'iç' dünyalarımızın birlikte ortaya çıkması karşısında açıkça şaşkınlığa uğramıştı. Maturana ve Varela'nın sözleriyle: " her bilme eylemi bir dünya doğurur... Her yapma bilmektir ve her bilme yapmaktır" (Maturana ve Varela, 1992).
“(42) Hatta itaatkar bir şekilde şunu iddia ediyor: Olay, temeli olmayan bir sonuç, nedeni olmayan bir etkidir. İnsanların temeli ve nedeni keşfetmesi zordur, çünkü o kadar basittirler ki, gözden kaybolurlar.”
Neo-Darwinistlerin varsaydığı gibi, doğal seçilim sonucunda canlı organizmaların çeşitliliğinin evrimi, rastgele mutasyonların etkileri üzerine, "temeli olmayan bir sonuç, nedeni olmayan bir etki" olarak düşünülebilir. Evrenimizin bu dinamik ortaya çıkış sürecine kendi katılımımızın karmaşıklığı, insanların temeli ve nedeni keşfetmesini çok zorlaştırır.
“(43) Hiçbir olgu kendi kendine göre ve kendi dışında açıklanamaz; yalnızca birçok olgu birlikte denetlenip, metodik bir şekilde düzenlendiğinde, sonunda teori olarak kabul edilebilecek bir şey ortaya çıkar.”
Naydler, Goethe'nin metodolojisi hakkında, olgular arasındaki bağlantıyı bulmak için bir dizi deney yapılması gerektiğini yazar; "bu olgular, çok sayıda farklı açıdan bakıldığında ve değişen koşullar altında ortaya çıktığında, altta yatan bir bağlantıyı ortaya çıkarabilir. Deney dizisinin içsel birliği daha sonra deneyimlenebilir: sanki birçok farklı açıdan tek bir deneyim" (Naydler, 1996).
“(44) Aristoteles’in sorunları düşünüldüğünde, onun gerçekleştirme yeteneği ve Yunanlıların ne kadar çok şeye göz diktiği karşısında hayrete düşüyor insan. Onlar sadece erken sonuçlar çıkarma hatasını yaptılar, çünkü olgudan hemen açıklamasına geçtiler ve bu da alakasız, teorik ifadelerle sonuçlandı. Öte yandan bu, bugün hala yapılan genel hatadır.”
Goethe, Aristoteles'in görüşlerine hayranlığını dile getirirken, aynı zamanda Antik Yunanlıların bile tümevarımsal çıkarımlarla aceleci sonuçlara varma alışkanlığına sahip olduklarını belirtir.
“(45) Gözünün önünde bir olgu olan kişi, çoğu zaman onun ötesinde düşünür; olgu hakkında sadece hikâyeler duyan kişi, olgu hakkında hiç düşünmüyor demektir.”
Bu aforizma, Goethe'nin doğaya yaklaşımında deneyimlenen olguların önceliğini ve insanın tümevarımsal çıkarımlar yapma eğiliminin farkında olduğunu bir kez daha vurgular.
“(46) Kişi fenomenin etrafında kendini bilgilendirir, onu mümkün olduğunca kesin bir şekilde kavrar ve onun içgörüsü ve uygulamasıyla ne kadar ileri gidebileceğini araştırır ve sorunları bir kenara bırakmalıdır. Fizikçiler tam tersi şekilde hareket eder: soruna doğrudan yaklaşırlar ve böylece kendilerini o kadar çok zorluğa kaptırırlar ki sonunda bunun ötesindeki görüş kaybolur.”
Goethe başka bir yerde istisnaların ve sorunların incelenmesinin genellikle ilkel olguya dair daha derin bir anlayış ortaya çıkardığını vurgulasa da, burada, ortaya çıkabilecek sorunlara veya erken teorilerin akıllı deneysel tasarımla nasıl 'kanıtlanacağına' hemen odaklanmadan, olguya mümkün olduğunca kapsamlı bir şekilde yaklaşılması gerektiğini vurgulamıştır.
“(47)Bir olguya dikkatimizi yönelttiğimizde, diğer insanlar muhtemelen bizim gördüğümüzü görürler; bir olguyu ifade ettiğimizde, tanımladığımızda, telaffuz ettiğimizde, onu insan dilimize tercüme ediyoruz. Bu tercüme nedeniyle bizi tehdit eden zorluklar ve yetersizlikler açıktır. Gerçek terminoloji, kısıtlı ve izole edilmiş bir olguya uyar ve sonunda bir sonraki için kullanılır. Sonunda artık uymayan kullanılmaya devam eder.”
Dilin amaçlanan anlamı yeterince iletme ve koruma konusundaki yetersizlikleri geçen yüzyıl boyunca ayrıntılı olarak araştırılmıştır. Goethe bundan çok önce şöyle yazmıştır: "Bir dilin aslında yalnızca sembolik, yalnızca mecazi olduğunun, asla nesnel dünyanın doğrudan bir ifadesi olmadığının, daha ziyade onun bir yansıması olduğunun yeterince farkında değiliz" (Naydler, 1996).
“ (48) Urphänomen (ilkel fenomen): ideal-gerçek-simgesel-özdeş. İdeal, nihai olarak algılanabilir; gerçek, algılandığı gibi; sembolik, çünkü tüm durumları anlar; özdeş, tüm durumlarla.
Deneycilik: Kendisinin sınırsız çoğaltılması. Kapsamlılıktan kaynaklanan umutsuzluk.”
Goethe için, deneysel olarak gözlemlenebilir olanı mümkün olduğunca çeşitli koşullar altında araştırmak gerekir. Ancak bunu yaptıktan sonra, ilksel olguların, arketipal olguların, tüm durumların bir simgesi olarak, her şeyi kapsayan bir benzetme olarak bir bakışı mümkün hale gelir.
“(49) İlkel olguların anında farkına varılması bir hayranlık hali yaratır, yetersizliğimizi hissederiz; ancak bunlar, ampirizmin ebedi oyunu tarafından canlandırıldıklarında bizi sevindirirler.”
Önyargılı fikirlerimizden bağımsız ilkel fenomenin deneyimi, ona anlam yükleme girişimi olmaksızın doğrudan bir deneyimdir ve bu nedenle, anlam doğrudan fenomenden kaynaklandığı için içimizde bir hayranlık hali uyandırır. Bu kadar derin bir deneyimle iletilen şeyle diğer deneysel gözlemler arasında benzerlikler kurarak, kazandığımız içgörünün farkına varabiliriz.
“(50) Manyetizma, yalnızca telaffuz edilmesine izin verilen, açıklanması gereken ilkel bir olgudur. Bu nedenle, geriye kalan her şeyin bir sembolü haline gelir ve bunun için ne sözcükler ne de isimler aramamıza gerek kalmaz.”
Bu ifade beni anlamlandıramayacak şekilde bırakıyor. Bunun farkında olmadığım tarihsel bir bağlamı olduğundan ve Goethe'nin William Gilbert veya Newton'un manyetizma konusundaki çalışmalarına karşı tutumunu ifade edebileceğinden şüpheleniyorum.
“(51) Ne zaman ki nihayet ilkel olguda sakinleşirsem, bu aslında teslimiyetten başka bir şey değildir; ancak insanlığın kısıtlamalarına mı yoksa aptal bireyimin varsayımsal kısıtlamalarına mı teslim olacağım konusunda büyük bir fark kalır.”
Goethe'nin kendi entelektüel kapasiteleri hakkındaki yetersiz ifadesi, buradaki görüşünü daha da açık hale getiriyor. Karmaşıklığı nedeniyle doğayı asla tam olarak anlayamayacağız, ancak yine de gözlerimizden perde üstüne perde kaldırma ve gerçek sınırlamalarımız ile kendimize dayattıklarımız arasında ayrım yapma çabamızı sürdürebiliriz.
“(52) Görünüşler gözlemciden kopuk değildir, aksine gözlemcinin bireyselliği tarafından sarılmış ve onunla iç içe geçmiştir.”
Yine de, Goethe'nin yazılarıyla aşinalığın Heisenberg'i bu içgörüyü 20. yüzyıl fiziğine sokmaya teşvik edip etmediği merak konusu. Goethe'nin epistemoloji ve doğal dünya hakkındaki derin içgörüsü, on sekizinci ve on dokuzuncu yüzyılda yaşadığı düşünüldüğünde, basitçe şaşırtıcı ve neredeyse kehanetvari bir öngörüdür.
“(53) İnsanlar, sağlıklı duyularını kullandıkları sürece, var olan en güçlü ve en hassas fiziksel araçlardır; ve yeni fiziğin en büyük çöküşü, deneyleri insandan ayırıp, doğayı yalnızca yapay araçların gösterdiği şeylerle anlamaya çalışmak ve böylece onu kanıtlama girişiminde neler başarabileceğini sınırlamaktır.”
Goethe, insanları Doğanın ayrılmaz bir parçası ve duyularını da onu anlamlandırmanın kesin yolları olarak görüyordu. "Yeni fiziği" insan gözlemcisinin duyusal kapasitelerini göz ardı ettiği için eleştiriyor ve teknolojik araştırma yöntemlerimizin, araçlarımızın algılanabilirliğinin ötesinde yatan şeyleri dışladığı konusunda uyarıyor.
“(54) Aynı şey hesaplamalar için de geçerlidir. — Hesaplanamayan birçok şey doğrudur, benzer şekilde birçok şey de kesin deneye kadar takip edilemez.”
Goethe şöyle yazmıştır: "Genel olarak kabul edilir ki, matematik kendi başına saf bir şekilde ele alınabilir ve kesin sonuçlar verebilirken, duyusal deneyim alanına girdiğinde sürekli tehlikeyle karşılaşır." Modern bilimin 'nesnel bir gerçeklik' varsaymasının ve niceliklere odaklanarak nitel olanı yerinden etmesinin nedeni tam da budur. Odaklanmadaki bu değişim, öznel deneyimi ve nitelikleri bilimden kovdu ve böylece modern bilim ve teknolojinin 'ilerlemesini' mümkün kılan ahlaki özgür alanı yarattı.
“(55) Tam da bu nedenle insanlar bu kadar yüksek bir konumdadırlar ki, ifade edilemeyen onlarda ifade edilir. Bir tel ve onun tüm mekanik bölünmesi, müzisyenin kulağıyla karşılaştırıldığında nedir ki, hatta insanla karşılaştırıldığında doğanın temel görünümleri nedir ki, insan onları bir dereceye kadar özümseyebilmek için hepsini evcilleştirmek ve değiştirmek zorunda gibi görünmektedir.”
İnsanlar anlam dolu dünyalar yaratma potansiyeline sahiptir ve diğer insanların çeşitliliği ve insandan daha fazlası olan dünyayla etkileşime girerek bir gün evrenin kendi bilincine varmasında önemli bir rol oynayabiliriz. Karmaşık bir bütün içinde ayrımlar yaptıkça, ifade edilemeyeni ifade etmeye çalışırız.
“(56) Takvimine veya saatine bakan her düşünen kişi, bu şeylerin nereden geldiğini hatırlayacaktır. Fikirler ve aşk : Kişi bunların zaman ve mekanda saygılı bir şekilde hareket etmesine izin verse bile, her şeye ait olan ve onlarsız kendilerinin ne bir şey yapabilecekleri ne de bir şeyi etkileyebilecekleri şeyin çok ötesine ulaştıklarının farkına varır.”
“ Fikir , Goethean etiğinde rehberdir ve sevgiitici güçtür” (Steiner, 1988). İki yüz yıl sonra bilişsel bilim insanları Maturana ve Varela şöyle yazar: “Aşk, derin kökleri olan biyolojik bir dinamiktir. Organizmada dinamik bir yapısal örüntüyü tanımlayan bir duygudur, bizi toplumsal yaşamın operasyonel tutarlılığına götürebilecek etkileşimlere giden bir basamak taşıdır” ve “ sadece başkalarıyla birlikte ortaya çıkardığımız dünyaya sahibiz ve onu ortaya çıkarmamıza sadece sevgi yardımcı olur” sonucuna varırlar (Maturana ve Varela, 1992)
“(57) İnsanlar, anlaşılmaz olanın anlaşılabilir olduğuna inanmaya devam etmelidir, aksi takdirde keşfetmeye devam edemezlerdi.”
Goethe, Frank Herbert'in şu şekilde ifade ettiği şeyi açıkça anlamıştı: "İnsan bilincinin derinliklerinde, mantıklı bir evrene duyulan yaygın bir ihtiyaç vardır, ancak gerçek evren her zaman mantığın bir adım ötesindedir" (Herbert, 1972). Karmaşıklığı nedeniyle doğa temelde öngörülemezdir!
“(58) Herhangi bir şekilde uygulanabilir olan her özellik anlaşılırdır. Bu şekilde anlaşılmaz olan yararlı hale gelebilir.”
Bu aforizma, bir dereceye kadar, mekanik ve indirgemeci bilimin neden bu kadar başarılı olduğuna dair bir içgörü sağlıyor. Karmaşıklığı, yönetilebilir ve öngörülebilir alt sistemler olarak görünenlere indirgeyerek, geçici olarak Doğa'nın kontrolünde olduğumuz yanılsamasını yaratabiliriz. Ne yazık ki, bu şekilde edinilen bilgi otomatik olarak bilgeliğe eşit olmuyor.
“(59) Nesneyle en içte birleşen, kendisini onunla özdeşleştiren ve böylece teorinin kendisi haline gelen hassas bir deneycilik biçimi vardır. Yine de, zihinsel-ruhsal kapasitenin bu şekilde genişletilmesi, oldukça eğitimli bir zamana aittir.”
Goethe zaman zaman neredeyse kehanetvari bir basiret ile şaşırtıyor ve mecazi anlamda, uzak geleceğe bir taş atıyor. Doğanın karmaşıklığını ve nihai öngörülemezliğini kabul eden ve sürekli dönüşen, karmaşık bir evrendeki dinamik etkileşimlerden yeni formların ve özelliklerin ortaya çıkışının gizemine "yaklaşmak" için fenomenlerle katılımcı bir etkileşime odaklanan dinamik, süreçle ilişkili, bütünsel bir bilimi tanımlama yönündeki mevcut girişimimize yol açan gelişmeleri öngörmüş gibi görünüyor.
“(60) Basiretle kendini sınırlı ilan eden kimse, her şeyi kuşatan olmaya en yakın olan kimsedir.”
Bireysel bir insan her zaman evrenin yalnızca sınırlı bir bölümünü deneyimleyebilir ve onunla etkileşime girebilir, bir şeye odaklanarak dolaylı olarak diğerini ihmal etmek zorunda kalırız. Bu nedenle, yalnızca birlikte anlam yaratma sürecine kolektif olarak katılarak ve bireysel gerçeklerin çokluğunu ve kültürel çeşitliliğimizi koruyarak, birbirimizle ve evrenin geri kalanıyla olan karmaşık bağlantımızın bilincinde olabiliriz. Kişisel sınırlamaların farkında olan, ancak dünyayla benlik ve dünya arasındaki sınırların ortadan kalktığı bir şekilde etkileşime girebilen bir birey, "her şeyi kapsayan" olmaya yakındır.
“(61) Düşünen insanlar için en güzel şans türü, keşfedilebilir olanı keşfetmiş olmak ve keşfedilemez olana sessizce saygı göstermektir.”
Yaşama duyulan saygı ve hayranlık, insan varoluşunun kendileriyle, birbirleriyle ve doğayla denge içinde olmasının hem nedeni hem de sonucu gibi görünüyor. Aldo Leopold'un 'biyotik topluluğun sade üyeleri' olarak adlandırdığı canlı formların muhteşem ifade çeşitliliğine katılmak ve onu keşfetmek, Goethe'nin burada bahsettiği türden bir şanstır.
“ (62) Şiir, doğanın bilmecelerine işaret eder ve bunları resimler aracılığıyla çözmeye çalışır. Felsefe,anlamanın sırlarına işaret eder ve bunları kelimeler aracılığıyla çözmeye çalışır. Tasavvuf , doğanın bilmecelerine ve anlamaya işaret eder ve bunları kelimeler ve resimler aracılığıyla çözmeye çalışır.”
Okuyucunun, burada Almanca Vernunftkelimesini çevirmek için 'anlama' kelimesini kullandığımı hatırlaması gerekir ; bu kelime "yüksek sezgisel ve sentezleyici içgörü" anlamına gelir (Naydler, 1996). Sanat ve bilimin, bilim ve maneviyatın, beden ve zihnin, zihin ve maddenin, akıl ve sezginin 'evliliği' Goethe'nin yaşamı boyunca katılmaya ve somutlaştırmaya çalıştığı şeydir. Bu, Güneş ve Ay'ın evliliğine, simyanın 'kimyasal düğünü'ne benzeyen mistik bir 'evliliktir'. "Evrensel erkek ve dişi ilkelerini Kimyasal Bir Düğün'de bir araya getirerek simyacı, dünyanın orijinal birliğini yeniden sağlamaya çalışır" (Marshall, 2001). Goethe'nin bu sürece derinlemesine dahil olduğuna ve atıfta bulunduğu kelimeler ve resimlerle ifade edilen mistisizmin simya geleneğinin sembolik resimlerinde ve yazılarında bulunabileceğine inanıyorum. Gebelein şöyle yazıyor: "Bilimin genişlemesi gerekli görünüyor, niteliklere yeniden anlam yükleyen bir genişleme. Böyle bir bilimde bilim ve mistisizm arasındaki sınırlar ortadan kalkardı. Bu algılanan zıtlıkların birleştirilmesi her zaman simyanın amacı olmuştur” (Gebelein, 2000).
“(63) Kim doğanın ilahi bir organ olduğunu inkar etmek isterse, vahyin tamamını da inkar edebilir.”
Doğayı ilahi organ ve insan bilincini, içindeki anlamlı dünyaların çeşitliliğiyle birlikte, ilahi olanı gören ilahi olarak görmek , bedenlenmiş bütünlüğün mistik bir ifşasıdır. Goethe şöyle yazmıştır:
“İnsanın sağlıklı doğası bir bütün olarak çalıştığında, kendini dünyada büyük, güzel, değerli ve kıymetli bir bütünün içinde hissettiğinde, uyumlu esenlik duygusu ona saf, özgür bir haz verdiğinde, evren eğer kendini deneyimleyebilseydi, amacına ulaşmış gibi sevinçle coşardı ve kendi oluş ve varlığının zirvesine hayran kalırdı ” (Steiner, 1988).
🔴
Goethe’nin Eserlerinde İslâm
Bilindiği gibi Johann Wolfgang von Goethe (1749-1832) Almanya’nın ve dünyanın en ünlü şair ve ediplerindendir. Goethe’nin bilgisi ve merakı sadece edebiyat alanıyla sınırlı kalmamış, kendini doğa bilimleri, resim, mȗsikî, felsefe, teoloji gibi alanlarda da geliştirmiştir. Çocuk yaşlarında birçok lisan öğrenmeğe başlamış, Fransızca, İngilizce, Latince, Grekçe, İbranice yanında Arapçaya da ilgi duymuştur. Hukuk okumuş ve Devlet Bakanı olarak görev yapmıştır.
Protestan bir ailede yetişen Goethe, Hristiyan dinî öğretisine ve İncil’e hem lisan hem de içerik bakımından hâkimdir. Seksen üç senelik yaşamında insanın varoluş nedenini ve hakikati araştırmış, bu bağlamda birçok dini incelemiştir. Goethe uzmanı Prof. Katharina Mommsen’e göre İslâm dinini yakından araştıran Goethe, bilhassa Allah’ın birliği ve tecellileri, Allah’a teslimiyet, kader, kaza ve peygamberlere iman gibi konularda, İslâm dinini kendi din anlayışına yakın bulmuştur.[1]
Daha 23 yaşındayken teolog ve filozof dostu J.G. Herder’in tavsiyesi üzerine Kur’ân’ı okumaya başlayan Goethe, 11 sȗreden oluşan Almanca bir Kur’ân özeti (Koran-Auszüge) düzenlemiştir. Genç yaşlarında Hz. Muhammed’e 72 mısralık Mahomets Gesang (Muhammed Kasîdesi) isimli bir övgü şiiri yazmıştır. İslâm, Kur’ân ve Hz. Muhammed hakkındaki bilgi birikiminin üzerine ileri yaşlarında Goethe’nin eline, kendinden 400 sene evvel yaşamış Hâfız diye tanınan Şemsüddîn Muhammed Şîrâzî’nin (ö. 1390) tarihçi Joseph von Hammer-Purgstall (ö. 1856) tarafından tercüme edilmiş Dîvânı geçer. Goethe bu eserden etkilenerek, 65 yaşında ikinci büyük eseri Doğu-Batı Dîvânı’nı yazmaya başlar. Doğu Batı Dîvânı’ndaki şiirler, İslâm kavramları, Kur’ân âyetlerine atıflar ve tasavvufî motifler barındırmaktadır.
Doğu-Batı Dîvânı ilk defa 200 sene evvel 1819 yılında yayımlanır. İlk baskısının hacmi 500 sayfanın üzerindedir ve iki bölümden oluşur. Birinci bölümde 250 kadar şiir, 12 konu başlığı altında toplanmıştır. Goethe bu başlıkların her birine “Kitap” ismini vermiştir. İkinci bölüm ise ansiklopedik bilgi içerir. Bu bölümde daha çok birinci bölümdeki şiirlerde atıf yapılan İslâmî kavramlar, Doğu kültürü, Ku’rân, Peygamber, Doğu coğrafyası ve tarihi hakkında bilgiler verir (Notlar ve Açıklamalar/Noten und Abhandlungen).
Resim 1: Doğu-Batı Dîvânı’nın1819 baskısının kapağı.
Goethe, Kur’ân-ı Kerim hakkındaki düşüncelerine Doğu-Batı Dîvânı’nda, Sâkî Kitabında yazdığı “Kur’ân ezelî mi?” isimli şiirinde de şöyle değinmiştir:
| Ob der Koran von Ewigkeit sey? Ob der Koran von Ewigkeit sey? Darnach frag’ ich nicht! Ob der Koran geschaffen sey? Das weiß ich nicht! Daß er das Buch der Bücher sey Glaub‘ ich aus Mosleminen-Pflicht.[1] | Kur‘an ezelî mi? Kur‘an ezelî mi, değil mi? Bu değil derdim. Sonradan mı yaratılmıştır Kur’an? Bunu da bilmem! Onun kitaplar kitabı olduğuna ise, Müslümanlık icabı inanırım.[2] |
Goethe için tabiat, Allah’ın varlığının delilidir ve Allah tabiatta tecelli eder. Allah’ın isimlerinin kâinatta tecelli ettiği inancı Goethe için çok mühimdir ve Kur’ân’dan şu âyeti not etmiştir:[3] Doğu da, Batı da (tüm yeryüzü) Allah’ındır. Nereye dönerseniz Allah’ın yüzü işte oradadır. Şüphesiz Allah, lütfu geniş olandır, hakkıyla bilendir. (Bakara 2/115)
“Şarkıcının Kitabı”nda “Tılsım” isimli şiirinde Bakara Sûresi’nin 115. âyetine dayanarak şöyle der:
| Talismane Gottes ist der Orient! Gottes ist der Okzident! Nord – und südliches Gelände Ruht im Frieden seiner Hände.[4] | Tılsım Doğu da Allah’ındır! Batı da Allah’ın! Kuzey ve güney sahası da Onun kudreti ile sulh içindedir.[5] |
Her şeyde Allah’ı temâşâ etme fikrine kanaat getiren Goethe, Doğu-Batı Dîvânı’nın vefatından sonra basılan “Metrukat” (Gedichte aus dem Nachlass[6]) kısmında Bakara Sûresi’nin 26. âyetine telmihle bir şiir yazmıştır. Âyet şöyledir:
Allah bir sivrisineği, ondan daha da ötesi bir varlığı örnek olarak vermekten çekinmez. İman edenler onun, Rablerinden (gelen) bir gerçek olduğunu bilirler. Küfre saplananlar ise, “Allah örnek olarak bununla neyi kastetmiştir?” derler. (Allah) onunla bir çoklarını saptırır, birçoklarını da doğru yola iletir. Onunla ancak fasıkları saptırır.
| Buch des Sängers Sollt’ ich nicht ein Gleichnis brauchen, Wie es mir beliebt? Da uns Gott des Lebens Gleichnis In der Mücke gibt.[7] | Şarkıcının Kitabı Hoşuma gittiği gibi, Bir mecaz kullanmamalı mıyım? Keza Allah bir sivrisinekteVermektedir bize hayat misalini. |
Goethe’nin ilk ve hayatımın eseri dediği Faust’tan herkes haberdarken, ikinci büyük eseri Doğu-Batı Dîvânı geniş çevreler tarafından bilinmemektedir. Dünyaca ünlü bir Alman şairin, bilhassa Doğu-Batı Dîvânı isimli eserinde Kur’ân âyetlerine atıflar yapıp, tasavvufî motiflere yer vermesi İslâm tasavvuf edebiyatı ve kültürü açısından önem taşımakla birlikte, geniş bir araştırma alanı sunmaktadır. 18. ve 19. yüzyılın şartları, o zamanın Avrupa’sının İslâm hakkındaki bilgisizliği ve ön yargıları göz önünde alındığında, Goethe’nin İslâm hakkında araştırmaları ve bir başka dine yaklaşım biçimi günümüz insanı için dahi eşsiz bir örnektir.
Goethe’nin Batı-Doğu Divanı’ndan bazı şiirleri şunlardır:
Herkesin kendi davasında kendi özel görüşünü övmesi aptallıktır !
Eğer İslam “Allah’a teslimiyet” ise
hepimiz İslam’da yaşar ve İslam’da ölürüz.
“Kendini ve başkalarını tanıyan herkes
burada şunu da bilecektir:
Doğu ve Batı
artık birbirinden ayrılamaz.”
Allah'a en çok ne için şükrediyorum?
Acıyı ve bilgiyi ayırdı.
Her hasta,
kötülüğü doktorun bildiği gibi bilerek ümitsizliğe kapılmalıdır.
❗️Wofür ich Allah höchlich danke?
Dass er Leiden und Wissen getrennt.
Verzweifeln müsste jeder Kranke,
Das Übel kennend, wie der Arzt es kennt.
Divan'dan en önemli ve muhtemelen en sık alıntılanan ayet, Kur'an-ı Kerim'deki şu ayete atıf yapmasıdır (2:115):
"TANRI DOĞU'DUR, TANRI BATI'DIR
, KUZEY VE GÜNEY TOPRAKLARI, ELLERİNİN HUZURUNDA YATSIN.
O, TEK DOĞRU KİŞİ, HERKES İÇİN HAK İSTİYOR.
YÜZLERCE İSİMDEN BU, ÇOK BÜYÜK OLSUN. AMİN."
Goethe, eserlerinin sonunda artık Arapça yazabiliyordu. Mesela onun kopyaladığı bazı Besmeleler ve kısa sureler kayıtlarında muhafaza edilmiştir.
http://www.eslam.de/begriffe/g/goethe.htm
[1] Goethe, West-östlicher Divan, (Frankfurt am Main und Leipzig: Insel Verlag, 2018), 92.
[2] Goethe, Doğu-Batı Dîvânı, 5. Baskı. Çev. Senail Özkan. (İstanbul: Ötüken Neşriyat, 2017), 277.
[3] Daha evvel değinildiği üzere Goethe, Kur’ân’ı Kerim-i okuyup incelemiş ve ilgisini çeken bazı sûreleri not alıp tercüme etmiştir. Bu sûreler Kur’an-ı Kerim Özeti/Alıntıları (Koran-Auszüge) olarak bulunmaktadır; bkz. Mommsen, Goethe ve İslâm, 2015, 28.
[4] Goethe, West-östlicher Divan, 3. Baskı, (Frankfurt am Main und Leipzig: Insel Verlag, 2018), 12.
[5] Goethe, Doğu-Batı Dîvânı, 5. Baskı. Çev. Senail Özkan. (İstanbul: Ötüken Neşriyat, 2017), 175.
[6] Goethe’nin Doğu-Batı Dîvânı’nda yayımlanmamış ama dîvân ile bağlamlı yazdığı yazı ve şiirler bulunmuştur. Bunların sadece bir kısmı bazı yayınevleri tarafından “Metrukat” olarak dîvânın arkasına iliştirilmiştir.
[7] Goethe, West-Östlicher Divan, 3. Baskı, (Frankfurt am Main und Leipzig: Insel Verlag, 2018), 280.
[8] Goethe, Doğu-Batı Dîvânı, 5. Baskı. Çev. Senail Özkan. (İstanbul: Ötüken Neşriyat, 2017), 77.
[1] Goethe, West-östlicher Divan, Erişim Tarihi: Eylül 9, 2019, https://www.google.de/search?q=goethe+divan+1819&client=firefoxb&source=lnms&tbm=isch&sa=X&ved=0ahUKEwiP2rC6sPkAhUGQ8AKHaIhCIcQ_AUIEigB&biw=1366&bih=583#imgdii=9OqY8DeKXIAGEM:&imgrc=_4oAsN7NZVJFpM.
[1] Bkz. Katharina Mommsen, Goethe und der Islam, 4. Baskı, (Frankfurt am Main: Insel Verlag, 2015), 20, 25.
GOETHE'NİN Hz. MUHAMMED'E YAZDIĞI ŞİİR
Sevinç sevinç berrak
Ve yıldız yıldız parlak
Bir dağ pınarı
Üstünde beyaz bulutların
Ve kuytusunda bir yeşil yamacın
Aziz ruhlar sallamış beşiğini
Veda edip çocuk tazeliğiyle bulutlara
Raks eder gibi iner mermer kayalara
Haykırır sevincini semalara
Dağ geçitlerinde
Önüne katar renk renk çakılları
Ve bağrına basar kardeş pınarları
Çiçeklenir ayak bastığı yerler
Ve nefesiyle yeşerir çimenler
Yoldaşı olur şimdi ırmaklar
Ovaları doldurur gümüş ışıklar
Bir ses yükselir pınarlardan
"Kardeş ayırma bizi koynundan,
Bekliyor Yaratan.
Yoksa bizi çölün kumları yutacak
Güneş kanımızı kurutacak
Kardeş,
Dağın ırmaklarını, ovanın ırmaklarını
Hepimizi alıp koynuna
Eriştir bizi yüce Rabbına
Ezelî Deryâ'nın yanına."
Peki, der, dağ pınarı
Kendinde toplar bütün pınarları
Ve haşmetle kabarır göğsü, kolları
Ülkeler açılır uğradığı yerlerde
Yeni şehirler doğar ayaklarının altında...
Kulelerin alev zirvelerini
Ve haşmetli mermer saraylarını
Bırakıp arkasında
Yürür mukadder yolunda
Dalgalanır başının üstünde binlerce bayrak
İhtişamının şahitleri
Evlâtlarını Rabbine ulaştırarak
Karışır İlâhî ummana coşarak!
Xxx
Hiç yorum yok:
Yorum Gönder
Hallo 🙋🏼♀️