Mağara alegorisi;

Platon'un mağara alegorisi, Yunan filozof Platon'un Devlet (514a–520a, Kitap VII ) adlı eserinde " eğitimin ( παιδεία ) ve onun eksikliğinin doğamız üzerindeki etkisini " karşılaştırmak için sunduğu bir alegoridir . Platon'un kardeşi Glaukonile akıl hocası Sokrates arasındaki bir diyalog olarak yazılmıştır ve ikincisi tarafından anlatılmıştır. Alegori, Güneş (508b–509c) ve bölünmüş çizgi(509d–511e) analojisinden sonra sunulmuştur .

Alegoride Platon, mağaranın boş dış duvarını gören bir iç duvarın önünde boyunlarından ve ayak bileklerinden zincirlenmiş olarak tüm hayatlarını geçiren insanları anlatır. Zincirlenmiş "mahkumlar" tarafından görülmeyen ve arkalarında bir ateşle iç duvar boyunca yürüyen insanlar tarafından iç duvarın arkasından taşınan nesnelerin dış duvara yansıttığı gölgeleri gözlemlerler ve mahkumların önündeki iç duvarda gölgeler oluştururlar. "İşaret taşıyıcıları" nesnelerin isimlerini söylerler, sesleri gölgelerin yakınında yansır ve mahkumlar tarafından sanki gölgelerin kendisinden geliyormuş gibi anlaşılır.

Sadece gölgeler ve sesler mahkumların gerçekliğidir ve bunlar gerçek dünyanın doğru temsilleri değildir. Gölgeler duyularımızla algılayabildiğimiz gerçekliğin çarpıtılmış ve bulanık kopyalarını temsil ederken, Güneş'in altındaki nesneler yalnızca akıl yoluyla algılayabildiğimiz nesnelerin gerçek formlarını temsil eder. Üç üst seviye vardır: doğa bilimi ; tümdengelimli matematik , geometri ve mantık ; ve formlar teorisi.

Sokrates, filozofun mağaradan serbest bırakılan bir mahkum gibi olduğunu ve duvardaki gölgelerin görülen imgelerin doğrudan kaynağı olmadığını anladığını açıklar. Bir filozof, gerçekliğin daha yüksek seviyelerini anlamayı ve algılamayı amaçlar. Ancak mağaranın diğer sakinleri hapishanelerinden ayrılmayı bile istemezler çünkü daha iyi bir hayat bilmezler.

Sokrates, bu alegorinin daha önceki yazılarla, yani Güneş analojisi ve bölünmüş çizgi analojisiyle eşleştirilebileceğini belirtir.

Özet:

Mağarada hapis

Platon, Sokrates'in Glaucon'dan çocukluktan itibaren hapsedilmiş insanların olduğu bir mağarayı hayal etmesini istemesiyle başlar. Bu mahkumlar, bacakları ve boyunları sabit olacak şekilde zincirlenmiştir ve bu da onları önlerindeki duvara bakmaya ve mağaraya, birbirlerine veya kendilerine bakmamaya zorlar (514a–b). Mahkumların arkasında bir ateş vardır ve ateşle mahkumlar arasında alçak bir duvarla yükseltilmiş bir yürüyüş yolu vardır ve arkasında insanlar "insanların ve diğer canlıların" nesnelerini veya kuklalarını taşıyarak yürürler (514b).

İnsanlar duvarın arkasında yürürler, böylece vücutları mahkumların görebileceği gölgeler oluşturmaz, ancak taşıdıkları nesneler oluşturur ("tıpkı kukla göstericilerinin kuklalarını oynattıkları önlerinde paravanlar olması gibi") (514a). Mahkumlar arkalarında olup biten hiçbir şeyi göremezler; yalnızca önlerindeki mağara duvarına düşen gölgeleri görebilirler. Konuşan insanların sesleri duvarlardan yankılanır; mahkumlar bu seslerin gölgelerden geldiğine inanırlar (514c).

Sokrates, gölgelerin mahkumlar için gerçeklik olduğunu, çünkü daha önce başka hiçbir şey görmediklerini; gördüklerinin ateşin önündeki nesnelerin gölgeleri olduğunu, hatta bu nesnelerin mağaranın dışında görmedikleri gerçek şeylerden esinlendiğini fark etmediklerini öne sürer (514b–515a).

:Mağaradan ayrılış

Sokrates daha sonra tutukluların serbest bırakıldığını varsayar.^{: 199} Serbest bırakılan bir tutuklu etrafına baktığında ateşi görürdü. Işık gözlerini acıtırdı ve gölgeleri oluşturan nesneleri görmesini zorlaştırırdı. Duvarda gördüğü gerçekliğin diğer versiyonu yerine gördüğü şeyin gerçek olduğu söylenirse buna inanmazdı. Sokrates, acı içinde serbest bırakılan tutuklunun dönüp alıştığı şeye (yani taşınan nesnelerin gölgelerine) geri döneceğini söyler. Işık "... gözlerini acıtırdı ve bakabildiği şeylere dönerek kaçardı ve bunların kendisine gösterilenlerden daha açık olduğuna inanırdı".

Sokrates devam ediyor: "Diyelim ki... birisi onu zorla... engebeli yokuştan, dik yoldan yukarı sürükler ve onu güneş ışığına sürükleyene kadar hiç durmaz". Mahkum öfkelenir ve acı çekerdi ve bu durum, güneşin parlak ışığı gözlerini kapladığında ve onu kör ettiğinde daha da kötüleşirdi.

"Yavaş yavaş, gözleri güneş ışığına alışıyor. Önce sadece gölgeleri görebiliyor. Yavaş yavaş insanların ve nesnelerin suda yansımalarını görebiliyor ve sonra da insanları ve nesnelerin kendilerini görebiliyor. Sonunda, geceleri yıldızlara ve aya bakabiliyor ve sonunda güneşe bakabiliyor (516a)". Ancak doğrudan güneşe bakabildiğinde "bunun hakkında akıl yürütebiliyor" ve ne olduğu (516b). (Ayrıca Platon'un The Republic'in VI. Kitabının sonuna yakın gerçekleşen Güneş benzetmesine de bakın .)

Mağaraya dönüş

Sokrates, özgür mahkumun mağaranın dışındaki dünyanın mağarada deneyimlediği dünyadan üstün olduğunu düşüneceğini ve bunu mağarada kalan mahkumlarla paylaşmaya çalışacağını, onları az önce katlandığı yolculuğa çıkarmaya çalışacağını; "bu değişim için kendini kutsayacağını ve [diğer mahkumlara] acıyacağını" ve mağarada yaşayan diğer insanları mağaradan çıkarıp güneş ışığına çıkarmak isteyeceğini söyler (516c).

Gözleri güneş ışığına alışmış olan geri dönen mahkum, mağaraya tekrar girdiğinde, tıpkı ilk kez güneşe maruz kaldığında olduğu gibi kör olurdu (516e). Diyaloğa göre, kalan mahkumlar, geri dönen adamın körlüğünden, mağaradan çıkış yolculuğunun ona zarar verdiğini ve kendilerinin benzer bir yolculuğa çıkmamaları gerektiğini çıkarırlardı. Sokrates, mahkumların, eğer yapabilirlerse, kendilerini mağaradan çıkarmaya çalışan herkesi dışarı çıkıp öldürecekleri sonucuna varır (517a).

Alegorideki temalar Platon'un eserlerinde başka yerlerde de görülmektedir:

Alegori, Platon'un Formlar teorisine bağlıdır ; buna göre "Formlar" (veya " İdealar "), duyumlar yoluyla bildiğimiz maddi dünya değil, en yüksek ve en temel gerçeklik türüne sahiptir. Formların bilgisi gerçek bilgiyi veya Sokrates'in "İyi" olarak gördüğü şeyi oluşturur. Sokrates, Glaucon'a en mükemmel insanların tüm çalışmaların en yücesini, yani İyi'yi seyretmeyi takip etmeleri gerektiğini bildirir. Ancak bu en yüksek seviyeye yükselenler orada kalmamalı, mağaraya geri dönmeli ve mahkumlarla birlikte yaşamalı, onların emeklerine ve onurlarına ortak olmalıdır.

Platon'un Phaedo'su mağara alegorisindekine benzer imgeler içerir; bir filozof felsefeden önce ruhunun "bedeninin içinde sıkıca bağlı gerçek bir mahkum olduğunu... ve kendi gerçekliğini ve kendi içindeki gerçekliği araştırmak yerine bir hapishanenin parmaklıkları arasından bakmaya zorlandığını" kabul eder.

Akademik tartışma:

Bilim insanları mağara alegorisinin olası yorumlarını tartışıyorlar, ya epistemolojik bir bakış açısıyla -Platon'un şeyleri nasıl bildiğimize dair inancının incelenmesine dayanan bir bakış açısıyla- ya da politik ( politeia ) bir mercekten bakarak. Alegori üzerine yapılan araştırmaların çoğu bu iki bakış açısı arasında kalıyor ve bazıları her ikisinden de tamamen bağımsız. Epistemolojik görüş ve politik görüş, sırasıyla Richard Lewis Nettleship ve AS Ferguson tarafından öne çıkarılarak en sık tartışılan görüşler olma eğilimindedir.

Nettleship, mağara alegorisini, filozofun anlayışıyla bizim daha az olan anlayışımızı karşılaştırmak için doğuştan gelen entelektüel yetersizliğimizin temsilcisi olarak ve gerçeği ve bilgeliği aramaya muktedir olmayan veya istemeyen insanlarla ilgili bir alegori olarak yorumlar. Öte yandan Ferguson, alegorinin yorumunu mağaranın insan doğasının bir alegorisi olduğu ve filozof ile hakim olan siyasi durumun yozlaşması arasındaki muhalefeti sembolize ettiği iddiasına dayandırır.

Bununla birlikte, bu ilgili düşünce kampları arasında ayrışmalar ortaya çıkmıştır. Alegoriyi çevreleyen modern akademik tartışmaların çoğu, Martin Heidegger'in alegoriyi ve felsefeyi bir bütün olarak insan özgürlüğü merceğinden incelemesinden kaynaklanmıştır. İnsan Özgürlüğünün Özü: Felsefeye Giriş ve Hakikatin Özü: Platon'un Mağara Alegorisi ve Theaetetus Üzerine adlı kitaplarında.

Buna karşılık, alegorinin politik yorumunun savunucusu olan Hannah Arendt , Platon'un alegori aracılığıyla "kendi fikir teorisini siyasete uygulamak istediğini" öne sürer. Tersine, Heidegger, hakikatin özünün bir nesne değil, bir varoluş biçimi olduğunu savunur. Arendt, Heidegger'in alegori yorumunu eleştirerek "Heidegger ... Platon'un fikir teorisini yorumlamak ve 'eleştirmek' için mağara benzetmesini kullanmakta haksızdır" diye yazmıştır.

Çeşitli akademisyenler, alegorideki çalışma ile mağara arasındaki bağlantının, bölünmüş çizgi analojisi ve Güneş analojisini göz önünde bulundurarak Platon tarafından yapılan çalışma ile olan bağlantısını tartışmaktadır. Bölünmüş çizgi, Platon'un Devlet adlı çalışmasında bize sunulan bir teoridir . Bu, Sokrates ve Glaucon arasında verilen ve görünür ve anlaşılabilir bir dünya olasılığını araştırdıkları bir diyalog aracılığıyla gösterilir; görünür dünya, gölgeler ve yansımalar gibi öğelerden oluşur (AB olarak gösterilir) ve daha sonra fiziksel öğenin kendisine yükselir (BC olarak gösterilir) ve anlaşılabilir dünya, matematiksel akıl yürütmeden (CD olarak gösterilir) ve felsefi anlayıştan (DE olarak gösterilir) oluşur.

Birçok kişi bunu mağara alegorisindeki mahkumun yolculuğunu, önce duvardaki gibi gölgelerle görünür dünyada, sonra ağacın gölgesinden ayrı olması gibi kavramların anlaşılmasıyla fiziksel olanın farkına varma biçiminin açıklaması olarak görüyor. Mahkum güneşe bakarken anlaşılır dünyaya giriyor.

Bölünmüş çizgi – ( AC ) genellikle görünür dünyayı temsil ettiği ve ( CE ) ise anlaşılabilir dünyayı temsil ettiği kabul edilir.

Güneş Analojisi, Sokrates'in Glaucon tarafından iyiliği tanımlaması için teşvik edildikten sonra bunun yerine "iyiliğin çocuğu" aracılığıyla bir analoji önerdiği altıncı kitaptaki anı ifade eder. Sokrates, bu "iyiliğin çocuğunun" Güneş olduğunu ortaya koyar ve Güneş'in ışığıyla görme ve göze görülme yeteneği bahşettiği gibi [15]: 169 iyilik fikrinin de anlaşılır olanı hakikatle aydınlattığını ileri sürer ve bu da ^{bazı bilginleri bunun}^Güneş ile mağara alegorisi alanında anlaşılır dünya arasında bir bağlantı oluşturduğuna inanmaya yönlendirir.

Etkilemek:

Platon'un mağarasının temaları ve imgeleri medeni düşünce ve kültürü etkilemiştir. Örneğin:

Francis Bacon, " Mağara Putları " terimini, bireylerin kendilerine özgü önyargıları ve kaygılarından kaynaklanan akıl hatalarını ifade etmek için kullanmıştır.
Thomas Browne , 1658 tarihli Urn Burial adlı söylevinde şöyle diyor: "Rahimdeki iki bebeğin bu dünyanın durumuyla ilgili bir diyalogu, bence hâlâ Platon'un deyişiyle konuştuğumuz ve henüz embriyon halindeki filozoflar olduğumuz öteki dünya hakkındaki cehaletimizi güzelce gösterebilir."
Evrimsel biyolog Jeremy Griffith'in İnkar Eden Bir Tür adlı kitabı "Platon'un Mağara Alegorisini Çözmek" bölümünü içerir.

Kurgu ve popüler medyada

Güneş'in Benzerliği:

Güneş'in analojisi ( veya Güneş'in benzetmesiveya Güneş'in metaforu ), Yunan filozof Platontarafından kardeşi Glaukon ve Sokrates arasında geçen bir diyalog olarak yazılmış ve ikincisi tarafından anlatılan Devlet'in altıncı kitabında (507b–509c) bulunur . Glaukon'un iyiliği tanımlaması için ısrar etmesi üzerine, dikkatli Sokrates bunu yapamayacağını söyler. ^{: 169}Bunun yerine bir analoji kurar ve "iyiliğin çocuğu" hakkında konuşmayı teklif eder :¹⁶⁹ ( ‹Bkz. Tfd›Yunanca : Sokrates bu "iyilik çocuğunun" Güneş olduğunu ortaya koyar ve tıpkı Güneş'in ışığıyla aydınlattığı gibi, görme ve göze görünme yeteneğini de bahşettiği gibi, :¹⁶⁹ iyilik fikrinin de anlaşılır olanı hakikatle aydınlattığını ileri sürer. Benzetme hem epistemolojik hem de ontolojik teorileri ortaya koyarken, bunların Sokrates'in öğretisine mi yoksa Platon'un sonraki yorumlarına mı daha otantik olduğu tartışılmaktadır.

Analiz:

Platon'un böyle bir benzetme kullanması felsefede birçok farklı nedenden dolayı yorumlanabilir. Örneğin, Platon bunları argümanlarını örneklemek ve aydınlatmak için kullanır. Güneşin Benzetmesi'nde Sokrates "İyi"yi Güneş ile karşılaştırır. Platon Güneş imgesini argümanlarına hayat vermek veya argümanı daha net anlaşılır kılmak için kullanıyor olabilir. David Hume bir keresinde şöyle yazmıştı: "Gerçeklerle ilgili tüm akıl yürütmelerimiz bir tür Benzetme üzerine kuruludur."

Platon, "görme ve görünür alemin eksik olduğunu" iddia eder. ^{: 170} Diğer duyuların kullanılabilmesi için ihtiyaç duyulan tek şeyin duyunun kendisi ve onunla algılanabilen şey olduğunu (örneğin, tatlıyı tatmak için, tat duyusuna ve tatlı olarak tadılabilen şeye ihtiyaç vardır) ancak "bir kişinin gözleri görme yeteneğine sahip olsa ve onu kullanmaya çalışsa ve bakmaya çalıştığı şey renkli olsa bile, görüş hiçbir şey görmeyecek ve renkler görünmez kalacaktır, elbette, bu amaç için özel olarak yapılmış ekstra bir üçüncü şey de mevcut olmadığı sürece." ^{: 170} Platon'un bahsettiği üçüncü şey ışıktır. Bu benzetme yoluyla, bize doğal ışık veren Güneş'i bu dünyadaki iyiliğin kaynağı olarak eşitler.

İyilik, akıl ve bildiğimiz şeyler için anlaşılabilir alemde durduğu gibi, güneş de görüş ve gördüğümüz şeyler için görünür alemde durur.— Cumhuriyet VI (508c) ^{: 171}

Başka bir deyişle, Platon gerçekliğin gerçek doğasının sıradan duyularla kavranamayacağını söylüyor. Bu nedenle, evrenin daha yüksek gerçeklerini daha iyi anlamak için duyu organlarından ziyade zihni kullanmalıyız. Zihin, görme gibi, düzgün bir şekilde çalışmak için "üçüncü bir şeye" ihtiyaç duyar ve bu üçüncü şey Platon'un iyilik fikridir . İyilikten yoksun bir zihni, ışıktan yoksun bir görüşe benzetir; biri olmadan diğeri en yüksek verimlilikte çalışamaz.

Peki, zihin hakkında da şöyle düşünebilirsiniz. Nesnesi hakikat ve gerçeklikle aydınlanan bir şey olduğunda, o zaman zeki bir farkındalığa ve bilgiye sahiptir ve açıkça sahiptir. Ancak, nesnesi karanlıkla dolu olduğunda (yani, nesnesi üretim ve çürümeye tabi bir şey olduğunda), o zaman inançları vardır ve daha az etkilidir, çünkü inançları kesilir ve değişir ve bu koşullar altında zekadan yoksun olarak ortaya çıkar. — Cumhuriyet VI (508d) ^{: 171}

Bu iddiaları ortaya attıktan sonra Sokrates, Glaucon'a sorar, "...Göklerdeki tanrılardan hangisini, ışığının görüşümüzü bu kadar güzel görmemizi ve görülecek şeyleri yapmasının sebebi ve efendisi olarak koyabilirsin?" (508a) Glaucon, hem kendisinin hem de diğerlerinin bunun güneş olduğunu söyleyeceğini söyler . Benzer şekilde, Sokrates, güneşin görünür olanı ışıkla aydınlatması gibi, iyilik fikrinin de anlaşılabilir olanı hakikatle aydınlattığını ve bunun da insanların bilgi sahibi olmasını mümkün kıldığını söyler. Ayrıca, gözün görme yeteneği Güneş'in ışığıyla mümkün olduğu gibi, ruhun bilme yeteneği de iyilik hakikatiyle mümkün kılınır.

O halde anlayın ki, ruh için de durum aynıdır: O, hakikatin ve gerçek varlığın parlak bir şekilde parladığı o bölgeye sağlam bir şekilde yerleştiğinde, onu anlar ve bilir ve aklı varmış gibi görünür; ama üzerinde duracağı tek şey karanlıkla karışmış olan şey olduğunda, olan ve yok olan şey olduğunda, fikir yürütür, görüşünü kaybeder, fikirlerini yukarı aşağı değiştirir ve akılsız bir şeye benzer. — Cumhuriyet VI (508d)

WHD Rouse tarafından çevrildi

"...olup yok olan..." ifadesi, bedensel duyularla algılanan her şeyle ilgilidir. Bedensel duyular, tüm görünür şeylerin değişime tabi olduğunu açıkça ortaya koyar; Sokrates bunu ya olma değişimi ya da yok olma değişimi olarak kategorize eder. Sokrates, bedensel duyuların bizi yalnızca görüşlere götürebileceğini ve gerçek bilginin değişime tabi olmayan şey olduğu varsayımını ilettiğini savunur.

Bunun yerine, Sokrates devam eder, bilgi "... gerçeğin ve gerçek varlığın parlak bir şekilde parladığı bölgede..." bulunur (508d). Bu, en yüksek fikir olan iyilik fikri tarafından aydınlatılan anlaşılır şeydir. Gerçek ve varlık kaynaklarını bu en yüksek fikirde bulduklarından, yalnızca bu kaynak tarafından aydınlatılan ruhların bilgiye sahip olduğu söylenebilirken, yüz çeviren ruhlar "...karanlıkla karışmıştır...". Bu konu daha sonra Mağara Alegorisi'nde (514a–520a) canlı bir şekilde resmedilmiştir; burada çocukluktan beri karanlık bir mağarada tutulan mahkumlar, aydınlanmadan yüz çeviren bu ruhların örnekleridir.

Sokrates, ışık ve görüntünün her ikisinin de Güneş'e benzemesine rağmen, ikisinin de kendilerini Güneş ile özdeşleştiremeyeceğini açıklayarak devam eder. Güneş'in hem ışıktan hem de görüntüden daha yüksek bir puan alması gibi, iyilik de bilgi ve hakikatten daha yüksek bir puan alır. Gerçeği bilmemizi ve bilgi sahibi olmayı mümkün kılan iyiliktir. Bu nedenle iyilik, daha yüksek bir yere sahip olduğu için hakikat ve bilgiden daha değerlidir. Bu benzetme yoluyla Sokrates, Glaucon'un İyiliğin paha biçilemez bir değere sahip olduğunu, hem bilginin hem de hakikatin kaynağı olduğunu ve her ikisinden de daha değerli ve ulaşılamaz olduğunu fark etmesine yardımcı oldu.^{: 171}

Sokrates ayrıca Güneş'e bakılamayacağını, dolayısıyla yalnızca duyusal algıyla bilinemeyeceğini açıkça belirtir. İnsanlar bugün bile gerçek Güneş'i büyüleyici bir varlık olarak daha iyi tanımak ve anlamak için her türlü matematiksel modeli, elektromanyetik ölçüm fiziğini, çıkarımları ve mantığı kullanırlar. Gerçek varlık her zaman sözlerimizin, düşüncelerimizin ve ölçümlerimizin çok ötesindedir. Deneysel yöntemle Güneş'in tamamına asla tam olarak bakamayız ve onu bilemeyiz.

Platon, Güneş'i iyiliğin en üst biçimiyle eşitleyerek her ikisini de "üretim" kaynağı olarak adlandırır. ^{: 171} Güneş ışığı yalnızca nesneleri görünür kılmakla kalmaz, aynı zamanda onların büyümesi ve beslenmesi için de gereklidir; tıpkı iyiliğin yalnızca şeylerin bilinmesini mümkün kılmakla kalmayıp aynı zamanda şeylerin var olmasına da izin vermesi gibi.

Güneş, yalnızca görülen şeyler için görülme gücünü sağlamakla kalmaz, aynı zamanda, sanırım siz de katılacaksınız, onların oluşumunu, büyümesini ve beslenmesini de sağlar, ancak kendisi bir oluşum değildir...
Benzer şekilde, bilinen şeyler için de, iyinin yalnızca onların bilinmesinin nedeni olmadığını, aynı zamanda olmalarının nedeni, varoluş durumlarının nedeni olduğunu kabul edeceksiniz, ancak iyinin kendisi bir varoluş durumu değil, onur ve güçte ondan çok daha öte bir şeydir. — Cumhuriyet VI (509b)

WHD Rouse tarafından çevrildi

Sokrates'in asıl kaygısı, takipçilerinin İyilik, Bilgi ve Hakikati aynı seviyeye koymasını istememesiydi. Hakikati ve Bilgiyi kullanarak İyiliğe ulaşabilirsiniz, ancak Hakikati ve Bilgiyi elde etmeniz, İyiliğe sahip olduğunuz anlamına gelmez. Platon şöyle yazar:

Peki, dediğim şey, bildiğimiz şeylere hakikatlerini veren ve insanların bilgi sahibi olmasını mümkün kılan şeyin iyilik olduğudur. Bilgi ve hakikatten sorumludur, onu anlaşılabilir alemde olduğunu düşünmelisiniz, ancak onu bilgi ve hakikatle özdeşleştirmemelisiniz, aksi takdirde yanılıyorsunuz: Tüm değerlerine rağmen, daha da değerlidir. Diğer alemde, ışığı ve görüşü güneşe benzetmek doğrudur; bu yüzden bu alemde, bilgiyi ve hakikati iyiliğe benzetmek doğrudur, ancak ikisini de daha da yüksek bir şekilde derecelendirilmesi gereken iyilikle özdeşleştirmemek doğrudur. — Cumhuriyet VI (508e-509a) :¹⁷¹

Sonuç olarak, İyi'nin kendisi tüm noktadır. İyi (güneş), diğer tüm gerçeklerin dayandığı temelin ta kendisini sağlar. Platon, İyi'nin gerçek anlamını tanımlamaya yardımcı olmak için Güneş imgesini kullanır. İyi, zihinlerimizin gerçek gerçeği görebilmesi için bilgiye "ışık tutar". İyi olmadan, yalnızca fiziksel gözlerimizle görebilirdik, "zihnin gözüyle" değil. Güneş, etrafımızdaki dünyayı görebilmemiz için ışığını miras bırakır. Işık kaynağı olmasaydı karanlıkta kalırdık ve bizi çevreleyen gerçek gerçeklikleri öğrenmekten ve anlamaktan aciz olurduk.

Bu arada, Güneş metaforu metafizik ve epistemoloji arasındaki geleneksel bir karşılıklı ilişkiyi örneklendirir : temel varoluşun yorumları bilme yolları yaratır ve onlar tarafından yaratılır. Ayrıca Platon'un tanındığı iki görüşü de düzgün bir şekilde özetler: onun rasyonalizmi ve realizmi(evrenseller hakkında).

Güneş Benzetmesini temel olarak kullanan Sokrates, Mağara Alegorisi'ni (514a–520a) takip eden Bölünmüş Çizgi Benzetmesi (509d–513e) ile devam eder. Diğer metaforlarla ilişkili olarak, anlaşılır yöntem Güneş tarafından sembolize edilen İyi'yi anlamaya yardımcı olabilir. Bölünmüş çizgi, görüşlerden veya gölgelerden matematiğe, mantığa, çıkarıma ve diyalektik yönteme kadar uzanan dört aşamalı sürecin ayrıntılarını verir. İyi, insanlardan, doğadan İlk Neden'e kadar var olan her şey arasındaki doğru ilişki olarak tanımlanabilir .

XXXXXXX

„ Kim de bir can kurtarırsa bütün insanların hayatını kurtarmış gibi olur.” -Mâide,32

22 Kasım 2024 Cuma

Platon'un mağara alegorisi